História das drogas na Grécia Antiga

Na tentativa de compreender a evolução do ser humano no uso de substâncias psicoativas, a Grécia Antiga surge como um marco essencial. Na Grécia clássica, a distinção entre medicamento e droga não era tão nítida como atualmente; o termo phármakon englobava tanto o conceito de remédio como o de veneno. Isto leva-nos a questionar se estas substâncias diferem assim tanto das atuais para que a divisão entre droga e medicamento seja necessária hoje em dia.

Hoje, no blogue da Cannactiva, convidamos Jorge Melero e Jorge Escohotado, sócios da La Emboscadura, a editora monográfica de Antonio Escohotado, autor da célebre História Geral das Drogas, para falar da história das drogas na Grécia Antiga, uma cultura onde predomina o conceito de phármakon.

O ópio na Grécia Antiga

O ópio era uma substância especialmente consumida naquela época; além disso, os seus derivados são de uso médico generalizado na atualidade, e até recreativo, se falarmos de substâncias como a heroína ou o fentanil. Por isso, não é por acaso que o ópio já tenha o seu lugar nos tratados hipocráticos: «recomenda-se a variedade de semente negra (hypnotikon mekonion) para todo o tipo de “sufocações uterinas”» (Escohotado, 1998, p. 101).

No entanto, o seu uso não se limitava, como na medicina atual, a aliviar a dor; contemplavam também outro tipo de aplicações: «o ópio era considerado uma medicação idónea para enfrentar as consequências de querer ser casta enquanto palpita o aguilhão da luxúria» (Escohotado, 1998, p. 101). De facto, é precisamente a estes escritos hipocráticos que devemos a palavra latina opium: «nasce concretamente desse tratado, onde se menciona o opos (“suco”) de dormideira como o indicado para tais fins» (Escohotado, 1998, p. 101), embora, curiosamente, tenha sido esta mesma escola a que menos aplicou este fármaco, fazendo jus à sua máxima de «curar deixando que a physis trabalhe sozinha e com um mínimo de farmacopeia» (Escohotado, 1998, p. 101).

O ópio tornou-se um elemento central da medicina grega, representando na perfeição o conceito de pharmakon laico, «equidistante por igual da panaceia e do simples veneno» (Escohotado, 1998, p. 103). Utilizado por todas as escolas médicas, a sua importância cresceu sobretudo após o declínio de Atenas, tornou-se o medicamento mais estudado na bacia mediterrânica e foi uma constante na medicina grega durante mais de cinco séculos. Curiosamente, em todo esse tempo, não há registo de problemas sociais relacionados com o seu consumo. Administrar ópio, fosse a si próprio ou a outros, não era visto como uma ameaça à ordem social: «Absolutamente ninguém pensa que alguém se degrada ou ameaça a ordem civil administrando-se ópio ou administrando-o a outros» (Escohotado, 1998, p. 103).

Os Mistérios de Elêusis

No entanto, o uso de fármacos não se limitava à medicina: muitos eram utilizados num âmbito religioso.

Os Mistérios de Elêusis eram provavelmente os mais célebres do mundo antigo. É difícil determinar o seu início: alguns estimam que remontam ao século XV a.C., mas sabemos com certeza que são anteriores à Ilíada e à Odisseia (Escohotado, 1998). Por eles passaram figuras tão destacadas como Platão, Aristóteles, Pausânias, Píndaro, Ésquilo, Sófocles, Cícero, Adriano ou Marco Aurélio (Marín-Gutiérrez, 2008). Estes Mistérios eram dedicados às deusas gregas Deméter e Perséfone. Segundo a lenda, Deméter, a deusa do grão e da fertilidade, instituiu estes mistérios como agradecimento por ter encontrado a sua filha Perséfone, que tinha sido raptada por Hades, o deus do submundo. Durante a busca da filha, Deméter descuidou a terra, o que causou o primeiro inverno. Quando finalmente se reencontrou com Perséfone, a terra voltou a florescer, marcando o início da primavera.

Os mistérios eram celebrados anualmente e consistiam numa série de rituais de iniciação que incluíam duas fases principais: os Pequenos Mistérios e os Grandes Mistérios. Os Pequenos Mistérios celebravam-se na primavera e consistiam em jejuns, purificações e sacrifícios; os Grandes Mistérios, celebrados no outono, culminavam numa cerimónia iniciática noturna (Marín-Gutiérrez, 2008).

Durante a cerimónia associada aos Grandes Mistérios, os atenienses peregrinavam até Elêusis para ingerir em jejum o chamado kykeon, uma bebida alucinogénia: «Ingeria-se um preparado chamado kykeon ou cíceon, uma bebida especial alucinogénia. Os participantes tinham visões assombrosas» (Carod-Artal, 2013, p. 35).

Os Mistérios Eleusinos estavam rodeados de um secretismo obrigatório. «Os aspirantes à iniciação juravam pela própria vida guardar em absoluto segredo os pormenores da experiência, e assim o fizeram» (Escohotado, 1998, p. 113). Esta discrição imperava sob pena de morte: «as leis de Atenas tornavam crime falar do que acontecia no telesterion de Elêusis» (Hofmann, 2013, p. 6). O Hino homérico a Deméter, recitado nestes rituais, conta que a deusa ensinou os seus Mistérios aos príncipes de Elêusis, Triptólemo e Eumolpo, mas, a respeito destas cerimónias, afirma: «não é lícito descuidar nem perscrutar por curiosidade nem revelar, pois a grande reverência devida aos deuses emudece a voz» (Homero, 2001, p. 2000). Este secretismo fez com que as inúmeras teorias que existem a este respeito não passem de elucubrações que não é possível confirmar; no entanto, as constantes referências na literatura antiga ao poder embriagante do joio (Lolium temulentum), que não tem efeitos farmacológicos por si só, apontam para que este componente alucinogénio do kykeon se deva à cravagem do centeio que parasita esta planta, a qual produz amida do ácido lisérgico (LSA), um composto com potentes efeitos psicoativos e precursor da dietilamida do ácido lisérgico (LSD), descoberta por Albert Hofmann.

Investigações botânicas recentes demonstraram que a Grécia continental contém a variedade menos tóxica conhecida no planeta do fungo cravagem do centeio, e é provável que alguns farmacópolas usassem os diversos vegetais parasitados por ergot para obter drogas de grande atividade. (Escohotado, 1998, p. 99).

A hipótese da presença da cravagem no kykeon foi defendida por vários investigadores, entre eles o próprio pai do LSD, Albert Hofmann, que estudou os alcaloides da cravagem do centeio e, posteriormente, teorizou sobre o seu lugar na bebida sagrada:

Elêusis era a experiência suprema na vida de um iniciado. Era-o num sentido tanto físico como místico: tremores, vertigens, suores frios e, depois, uma visão que transformava tudo o que tivesse sido visto antes numa espécie de cegueira; um sentimento de assombro e de comoção perante um resplendor que provocava um silêncio profundo, pois o que acabava de ser visto e sentido jamais poderia ser comunicado: as palavras não estavam à altura de tal tarefa. Tais sintomas correspondem inequivocamente à experiência produzida por um enteógeno. (2013, p. 3).

A importância destes mistérios na história do pensamento ocidental é, sem dúvida, vital. Talvez não seja por acaso que a filosofia pré-socrática tenha nascido tão perto destes ritos. O filósofo Terence McKenna propôs a arriscada teoria de que a ingestão de cogumelos Psilocybe foi um fator crucial na evolução do Homo erectus para o Homo sapiens (Rodríguez et al., 2012). O que é certamente um facto consumado é que pensadores da estatura de Platão ou Aristóteles, que marcaram de forma radical o pensamento ocidental, foram fortemente influenciados por estes ritos. Não é por acaso que um filósofo da estatura de Hegel dedica, no final da sua obra Escritos de juventude, um poema homónimo a Elêusis; seguem-se alguns versos que podem ser esclarecedores:

Aliança sem selos nem promessas
de viver somente pela livre verdade e nunca, nunca,
em paz com o preceito que opiniões e afetos regulamenta.
(...)
Ébrio de entusiasmo captaria eu agora
visões do que te rodeia,
compreenderia as tuas revelações,
saberia interpretar das tuas imagens o sentido elevado,
ouviria os hinos do banquete divino,
os seus altos juízos e conselhos… (Hegel, 1978, p. 214)

Dionísio e o vinho

O uso do vinho na Grécia Antiga e nos cultos dionisíacos tinha um papel fundamental tanto na vida social como nos rituais religiosos. Quanto ao vinho, era visto como um phármakon (remédio) que não só proporcionava prazer, como também tinha um propósito sagrado e terapêutico. Platão, no seu diálogo Leis, afirma, através do Ateniense: «Não vilipendiemos a dádiva recebida de Dionísio, pretendendo que é um mau presente e que não merece que um Estado aceite a sua introdução!» (2014, p. 671). Este respeito pelo vinho estava profundamente enraizado na cultura grega, que o utilizava em cerimónias religiosas, banquetes e como parte da sua vida quotidiana.

Entre os gregos existia uma preocupação recorrente com este phármakon: o debate girava em torno dos possíveis efeitos negativos que o vinho podia acarretar na vida dedicada ao saber que a filosofia platónica propõe (Escohotado, 1998). Por isso, é no vinho que começamos a observar uma componente moral incipiente associada ao phármakon.

O álcool torna-se a semente que germinará num abandono da conceção dual da substância como veneno e remédio, deixando de lado a moderação e as proporções. Deste modo, inicia-se um debate moral em torno da substância, discutindo a sua bondade ou maldade intrínseca, se é boa ou má em absoluto, sem considerar já os consumos prudentes ou excessivos. Curiosamente, trata-se de uma das substâncias mais consumidas na atualidade, tem um estatuto geralmente legal no mundo ocidental e é uma das drogas menos marginalizadas.

Quanto aos cultos dionisíacos, estes rituais eram uma forma de canalizar e domesticar a histeria através de ritos oficiais. Como observa Nilsson na sua obra História da religiosidade grega: «Os gregos tiraram ao culto dionisíaco o aguilhão perigoso, incluindo-o na regulamentação dos ritos oficiais» (1969, p. 31). Este controlo institucional permitia que os excessos do culto dionisíaco se mantivessem dentro de limites aceitáveis, proporcionando uma válvula de escape para as tensões sociais e pessoais. «A embriaguez orgiástica é reconhecida e domesticada ao mesmo tempo, transformando-se em rito religioso, e a vaidade de um poder político votado à mera repressão será regularmente abolida no êxtase festivo comum» (Escohotado, 1998, p. 108).

História das drogas na Roma Antiga

O secretismo desempenhava também um papel crucial nestes cultos. Um diálogo entre Penteu e Dionísio na peça de Eurípides ilustra a natureza esotérica destes rituais:

P.: E as tuas orgias, que forma têm? D.: Está proibido que o saibam os mortais não iniciados. P.: E são de algum proveito para os que nelas sacrificam? D.: Não te é lícito ouvi-lo, mas merecem ser ouvidas. (Escohotado, 1998, p. 110).

Em suma, o vinho na Grécia Antiga não era apenas uma bebida comum, mas também uma substância profundamente ligada à cultura, à religião e à inspiração artística. Os cultos dionisíacos, com o seu uso ritual do vinho e o seu secretismo, exemplificam como os gregos integravam estes elementos num sistema coerente que celebrava tanto a razão como o êxtase.

História da proibição das drogas

Conclusão

O uso das drogas na Grécia Antiga oferece uma perspetiva histórica sobre a forma como se integravam algumas das substâncias psicoativas que hoje consideramos drogas e medicamentos. Os Mistérios de Elêusis e os cultos dionisíacos são exemplos de rituais que procuravam a purificação espiritual e a ligação divina através das substâncias.

Destaca-se o secretismo que protegia estas práticas e que ainda hoje se mantém, como se pode observar no uso cerimonial de psicadélicos em comunidades espirituais modernas. Contrasta também o facto de o uso de substâncias psicoativas na Grécia Antiga, de forma controlada e ritualizada, não gerar conflitos sociais, mostrando uma aceitação cultural que permitia lidar com estas substâncias com reverência e regulação.

No álcool vemos também a primeira mudança significativa na perceção das drogas, introduzindo debates morais sobre os seus efeitos e o seu papel na vida quotidiana. Esta mudança refletiu uma preocupação crescente com os possíveis abusos e as consequências sociais do consumo excessivo, estabelecendo uma base para os debates atuais sobre a regulação e a ética no uso de substâncias psicoativas.

Jorge Melero e Jorge Escohotado (Los Emboscados), em Madrid, a 28/12/2024