
Na fascinante viagem pela história das drogas, a Roma Antiga surge como uma civilização que marcou profundamente a nossa compreensão moderna das substâncias psicoativas. Tal como na Grécia clássica, o termo phármakon em Roma não distinguia claramente entre medicamento e droga, englobando tanto o conceito de remédio como o de veneno. Esta ambiguidade contrasta notavelmente com a cultura contemporânea, onde muitas vezes se traça uma linha divisória entre drogas e medicamentos.
Hoje, no blogue da Cannactiva, contamos com a colaboração de Jorge Melero e Jorge Escohotado, sócios da La Emboscadura, editora monográfica de Antonio Escohotado, autor da célebre Historia General de las Drogas, para falar sobre a história das drogas na Roma Antiga.
Legislação sobre drogas na Roma Antiga
A influência da cultura romana no desenvolvimento de várias disciplinas é inegável, e a sua abordagem aos fármacos não é exceção. Tal como na Grécia, o conceito de phármakon em Roma manteve-se ambíguo, abrangendo tanto o remédio como o veneno.
Talvez uma das partes mais importantes do legado desta civilização esteja no direito, cuja marca ainda está presente nas legislações atuais. Cabe, pois, perguntar o que ditava o Direito Romano sobre estas substâncias. A sua posição fica refletida na Lex Cornelia, o único documento jurídico romano que encontramos em relação às drogas, em vigor desde a República Romana até ao ocaso do Império: «droga é uma palavra indiferente, onde cabe tanto o que serve para matar como o que serve para curar, e os filtros de amor, mas esta lei só reprova o que é usado para matar alguém» (D’Ors, 1975, p. 699). Ou seja, a legislação só proibia o uso de drogas quando existia intenção homicida e, além disso, explicita a ideia de que a droga serve tanto para dar a morte como para curar.
Curiosamente, a legislação romana centrou-se em proteger os utilizadores das burlas e das falsificações, um problema comum, por exemplo, no mercado do ópio, onde a qualidade do produto variava e era muitas vezes adulterado com outras substâncias.
Diz Antonio Escohotado que foi precisamente esta proteção da substância que evitou os problemas sociais associados ao seu consumo, evitando a ignorância e a marginalização em relação a ela: «Assim se compreende que na cultura greco-romana — com milhões de utilizadores constantes ao longo dos séculos — o seu consumo não produzisse o menor indício de problemas individuais ou coletivos» (Escohotado, 1998, p. 128).
Paradoxalmente, hoje em dia a lei não pune a adulteração de substâncias ilícitas, desde que sejam adulteradas com substâncias legais. Esta prática é até, de certa forma, premiada. Quando um traficante é detido com grandes quantidades de drogas ilegais, a pena baseia-se na percentagem real da substância ilegal presente.
Embora exista na legislação espanhola uma agravante pela adulteração da substância com outra que produza um dano direto maior sobre a saúde do consumidor, esta lei é muito precária, pois existe um limiar de substância ilícita apreendida para se poder aplicar a agravante de notória importância, e esse limiar calcula-se atendendo à percentagem real da droga ilegal. Por exemplo, um traficante que enfrente uma condenação em que lhe foi apreendida uma quantidade X de presumível heroína, mas o laboratório indica que, dessa quantidade, na realidade só 20 % é realmente heroína, e esses 20 % não ultrapassam o limiar estabelecido para a notória importância, não se aplicará a agravante. Isto acontece mesmo que o adulterante seja mais tóxico do que a própria droga, desde que seja legal. E é precisamente aqui que se produzem umas margens de relativa impunidade que o novo Código Penal não soube corrigir, ao limitar-se a transcrever o antigo artigo 344.º bis a) sem o menor espírito crítico. Basta pensar, por exemplo, num carregamento de 300 gramas de heroína com uma pureza de 15 por cento de cloridrato de heroína referida à totalidade da mistura. Neste caso, o princípio ativo não ultrapassaria os 45 gramas, pelo que a notória importância seria inaplicável, por não atingir o limite de 60 gramas exigido para efeitos da aplicação da agravante específica. (Porcellar, 1999, p. 6)
Esta circunstância evidencia um problema notável que não se reduz ao total desamparo do consumidor por parte das autoridades, mas que se estende ao favorecimento totalmente irresponsável deste tipo de práticas, tão potencialmente nocivas para a saúde pública.

Ópio em Roma
O ópio ocupou um lugar central na medicina romana, à semelhança do seu papel na Grécia antiga. Plínio, o Velho, refere que «a dormideira sempre gozou de favor entre os romanos» (Teofrasto, 1988, p. 169), que o usavam tanto pelas suas propriedades sedativas como para induzir o sono reparador. O consumo deste fármaco era especialmente habitual e estava totalmente integrado na vida quotidiana: «Para os romanos, o hábito de consumir ópio não se distinguia do hábito de comer certos alimentos, fazer certos exercícios corporais ou deitar-se e levantar-se a uma hora determinada» (Escohotado, 1998, p. 128).
Existia um consenso social em torno de duas questões básicas relacionadas com o ópio: a primeira era o direito básico de qualquer pessoa a lutar contra a dor e o sofrimento recorrendo a todos os meios à sua disposição; a outra, o mesmo direito a decidir não continuar a lutar e optar pela sedação ou pela eutanásia.
Na arte mediterrânica antiga, a dormideira, da qual se extrai o ópio, representa o sono e o esquecimento. Somnus, a personificação do sono, é representado a verter sumo de dormideira sobre as pálpebras dos que dormem a partir de um corno, conhecido como «corno de ópio» (Escohotado, 1998).
Cláudio Galeno (129-199), o único médico comparável a Hipócrates na era clássica, consagra o uso terapêutico do ópio. Nascido na cidade de Pérgamo, conhecida por albergar uma infinidade de dormideiras e pelo seu templo a Asclépio, Galeno vê o sumo de dormideira como o paradigma do fármaco vegetal. Para ele, o ópio encerra a dualidade de ser ao mesmo tempo veneno e remédio, destaca nele uma capacidade mágica de curar e atribui essa capacidade precisamente ao facto de ameaçar matar. Considerado por Galeno «frio em quarto grau», enquanto outros fármacos, como a mandrágora, são considerados de terceiro grau, o ópio possui «uma potência soporífera e analgésica incomparável» (Escohotado, 1998, p. 127), o que o torna uma ferramenta eficaz em múltiplas terapias, com especial aplicação para reduzir a temperatura corporal ou acalmar a agitação.
Na conceção de Galeno, o ópio não era simplesmente uma ferramenta médica; era um símbolo da complexidade inerente à natureza humana e à medicina, daí a sua consideração de que é precisamente o seu perigo que o torna um remédio tão magnífico.
O ópio não era apenas uma ferramenta medicinal, mas também um recurso filosófico e existencial. O seu uso para a sedação, o alívio da dor e a indução do sono ressoava profundamente com a visão romana da vida e da morte. Mais do que um direito, a eutanásia era vista como um dever ético do doente e de quem o rodeava (Escohotado, 1998).
Esta conceção da mors tempestiva refletia-se nos textos filosóficos da época, onde o ópio se tornava um meio para alcançar a autonomia moral, aumentando o poder do homem para controlar o seu destino e assegurando uma morte digna quando a vida se tornava insustentável.
O mercado romano do ópio era complexo e diversificado, com uma procura que superava a oferta. Isto favoreceu um florescente comércio de ópio egípcio e mesopotâmico, exportado sobretudo a partir de Alexandria, e a proliferação de falsificações. Escribónio Largo, por exemplo, insistia na importância de obter o ópio diretamente do látex da dormideira, enquanto Dioscórides e Plínio, o Velho, ofereciam critérios pormenorizados para evitar a burla e determinar a pureza do ópio (Escohotado, 1998), demonstrando uma profunda familiaridade com o produto genuíno e admiração por ele.
Além disso, era proibido especular com o preço desta mercadoria; os preços eram fixados pelo governo, o que impedia que o mercado livre, somado ao excesso de procura, deixasse o setor mais pobre da população sem um bem então considerado de primeira necessidade, tal como a farinha ou a lã. Por último, importa destacar que grande parte da receita fiscal provinha do comércio de ópio.
Álcool na Roma Antiga
O vinho era amplamente consumido pelos romanos e desempenhava um papel central em múltiplos aspetos da sua sociedade. Escritores como Cícero e Plínio, o Velho, mencionam frequentemente o consumo de vinho. Nos banquetes romanos, o vinho era servido em grandes quantidades e era parte essencial da hospitalidade e da celebração. Além disso, o vinho era utilizado em rituais religiosos dedicados a deuses como Baco (Dioniso na mitologia grega), onde simbolizava a comunhão divina e a purificação.

O culto báquico, associado ao deus grego Dioniso, implicava rituais orgiásticos e mistérios que celebravam a libertação espiritual através do êxtase e do vinho. Estas práticas, ao chegarem a Roma, encontraram uma forte resistência por parte da sociedade e do governo romanos, preocupados com o seu potencial desestabilizador.
Os romanos, apesar de serem grandes consumidores de vinho, impunham restrições significativas ao seu consumo. Por exemplo, os menores de trinta anos e as mulheres estavam tradicionalmente excluídos desta prática (Lewin, 1970).
No ano 186 a.C., os cônsules Espúrio Postúmio e Quinto Márcio deram conta da existência de bacanais noturnas em Roma, embora isto não fosse algo novo, mas sim algo que acontecia havia décadas (Escohotado, 1998). A resposta foi imediata e severa, marcando o início de uma perseguição sem precedentes.
No início, as bacanais eram exclusivamente femininas e celebravam-se três dias por ano. Com o tempo, passaram a incluir homens e as cerimónias mudaram-se para a noite, estendendo-se a cinco datas por mês. A partir de então, «nenhuma forma de crime ficou por cometer» (Escohotado, 1998, p. 140) nestes ritos, que tinham crescido até constituírem quase «um segundo Estado» (Escohotado, 1998, p. 140), com a participação de indivíduos de alta posição.
A cruzada iniciada por Postúmio deparou-se com sérias dificuldades na hora de localizar os cidadãos que participavam neste tipo de ritos. Até então, o direito romano tinha contemplado a intromissão de uma pessoa nas liberdades de outra e tinha recorrido às denúncias para resolver tais percalços; no entanto, ninguém denunciava as bacanais, pois não causavam um dano direto a nenhum indivíduo.
As normas legais da época teriam exigido a infiltração de observadores nas cerimónias e a comprovação de crimes específicos (Escohotado, 1998). Em vez disso, «tratou de atrair delatores mediante recompensas» (Escohotado, 1998, p. 140), ou seja, qualquer cidadão que fornecesse informações sobre as bacanais receberia uma recompensa em dinheiro.
Este método de utilizar informadores pagos era algo novo no direito romano e representava uma intromissão direta nas liberdades individuais da população. Calcula-se que mais de 7.000 pessoas se viram implicadas nesta perseguição.

Conclusão
O uso de fármacos no Império Romano revela uma relação complexa entre a medicina, a cultura e a regulação das substâncias.
O ópio, amplamente aceite e utilizado, não gerava problemas sociais nem dependências como as entendemos hoje. A legislação romana, mais do que proibir, procurava regular e garantir a qualidade das substâncias, protegendo os consumidores de adulterações perigosas.
As medidas severas contra os cultos báquicos refletem mais uma preocupação com a estabilidade cultural e social do que com o uso de substâncias em si.
Esta abordagem, comparada com as políticas contemporâneas, convida-nos a refletir sobre como equilibrar a regulação e o respeito pelas liberdades individuais, evitando cair em paternalismos que atentem contra a autonomia pessoal e promovam uma perseguição irracional.
Jorge Melero e Jorge Escohotado (Los Emboscados), em Madrid, a 28/12/2024
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