Storia delle droghe nell'antica Grecia
Nel tentativo di comprendere l'evoluzione dell'essere umano nell'uso di sostanze psicoattive, l'antica Grecia emerge come una tappa essenziale. Nella Grecia classica, la distinzione tra farmaco e droga non era netta come oggi; il termine phármakon comprendeva sia il concetto di rimedio sia quello di veleno. Questo ci porta a chiederci se queste sostanze siano così diverse da quelle attuali da rendere necessaria, oggi, la divisione tra droga e farmaco.
Oggi sul blog di Cannactiva invitiamo Jorge Melero e Jorge Escohotado, soci di La Emboscadura, la casa editrice monografica di Antonio Escohotado, autore della celebre Storia generale delle droghe, per parlare della storia delle droghe nell'antica Grecia, una cultura in cui predomina il concetto di phármakon.
L'oppio nell'antica Grecia
L'oppio era una sostanza particolarmente consumata all'epoca; inoltre, i suoi derivati sono oggi di largo uso medico, e persino ricreativo se parliamo di sostanze come l'eroina o il fentanyl. Non è quindi un caso che l'oppio trovi posto già nei trattati ippocratici: «si raccomanda la varietà a seme nero (hypnotikon mekonion) per ogni sorta di “soffocazioni uterine”» (Escohotado, 1998, p. 101).
Tuttavia, il suo uso non si limitava, come nella medicina attuale, ad alleviare il dolore: se ne contemplavano anche altri tipi di applicazioni: «l'oppio era considerato un farmaco ideale per affrontare le conseguenze del voler restare casta mentre palpita il pungiglione della lussuria» (Escohotado, 1998, p. 101). Anzi, è proprio a questi scritti ippocratici che dobbiamo la parola latina opium: «nasce precisamente da quel trattato, dove l'opos (“succo”) di papavero da oppio è indicato come adatto a tali fini» (Escohotado, 1998, p. 101), anche se, curiosamente, è proprio questa scuola ad aver usato meno questo farmaco, fedele alla sua massima di «curare lasciando che la physis lavori da sola e con un minimo di farmacopea» (Escohotado, 1998, p. 101).
L'oppio divenne un elemento centrale della medicina greca e rappresentava alla perfezione il concetto di pharmakon laico, «equidistante tanto dalla panacea quanto dal semplice veleno» (Escohotado, 1998, p. 103). Usato da tutte le scuole mediche, la sua importanza crebbe soprattutto dopo il declino di Atene: divenne il farmaco più studiato nel bacino del Mediterraneo e fu una costante della medicina greca per più di cinque secoli. Curiosamente, in tutto quel tempo non si registrano problemi sociali legati al suo consumo. Somministrare oppio, a sé stessi o ad altri, non era visto come una minaccia all'ordine sociale: «Assolutamente nessuno pensa che qualcuno si degradi o minacci l'ordine civile somministrandosi oppio o somministrandolo ad altri» (Escohotado, 1998, p. 103).
I Misteri di Eleusi
Tuttavia, l'uso dei farmaci non si limitava alla medicina: molti venivano utilizzati in ambito religioso.
I Misteri di Eleusi erano probabilmente i più celebri del mondo antico; è difficile stabilirne gli inizi, alcuni li fanno risalire al XV secolo a.C., ma sappiamo con certezza che sono anteriori all'Iliade e all'Odissea (Escohotado, 1998). Vi passarono personaggi illustri come Platone, Aristotele, Pausania, Pindaro, Eschilo, Sofocle, Cicerone, Adriano o Marco Aurelio (Marín-Gutiérrez, 2008). Questi Misteri erano dedicati alle dee greche Demetra e Persefone; secondo la leggenda, Demetra, dea del grano e della fertilità, istituì questi misteri in segno di gratitudine per aver ritrovato la figlia Persefone, rapita da Ade, il dio degli inferi. Durante la ricerca della figlia, Demetra trascurò la terra, e così arrivò il primo inverno. Quando finalmente si riunì a Persefone, la terra tornò a fiorire, segnando l'inizio della primavera.
I misteri si celebravano ogni anno e consistevano in una serie di riti di iniziazione articolati in due fasi principali: i Piccoli Misteri e i Grandi Misteri. I Piccoli Misteri si celebravano in primavera e consistevano in digiuni, purificazioni e sacrifici; i Grandi Misteri, celebrati in autunno, culminavano in una cerimonia iniziatica notturna (Marín-Gutiérrez, 2008).
Durante la cerimonia legata ai Grandi Misteri, gli ateniesi si recavano in pellegrinaggio a Eleusi per bere a digiuno il cosiddetto kykeon, una bevanda allucinogena: «Si ingeriva un preparato chiamato kykeon o ciceone, una speciale bevanda allucinogena. I partecipanti avevano visioni sorprendenti» (Carod-Artal, 2013, p. 35).
I Misteri eleusini erano circondati da un segreto obbligato. «Gli aspiranti all'iniziazione giuravano sulla propria vita di mantenere il segreto assoluto sui dettagli dell'esperienza, e così fecero» (Escohotado, 1998, p. 113). Questa discrezione era imposta pena la morte: «le leggi di Atene rendevano un crimine parlare di ciò che accadeva nel telesterion di Eleusi» (Hofmann, 2013, p. 6). L'Inno omerico a Demetra, recitato in questi riti, racconta che la dea insegnò i suoi Misteri ai principi di Eleusi, Trittolemo ed Eumolpo, ma riguardo a queste cerimonie afferma: «non è lecito trascurarli né indagarli per curiosità né rivelarli, perché la grande reverenza dovuta agli dèi ammutolisce la voce» (Omero, 2001, p. 2000). Questa segretezza ha fatto sì che le numerose teorie esistenti al riguardo non siano altro che congetture impossibili da confermare; tuttavia, i continui riferimenti nella letteratura antica al potere inebriante del loglio (Lolium temulentum), che di per sé non ha effetti farmacologici, indicano che la componente allucinogena del kykeon si deve alla segale cornuta che parassita questa pianta, la quale produce l'ammide dell'acido lisergico (LSA), un composto con potenti effetti psicoattivi e precursore della dietilammide dell'acido lisergico (LSD), scoperta da Albert Hofmann.
Recenti ricerche botaniche hanno dimostrato che la Grecia continentale ospita la varietà di segale cornuta meno tossica conosciuta sul pianeta, ed è probabile che alcuni farmacopoli usassero i diversi vegetali parassitati dall'ergot per ottenere droghe molto attive. (Escohotado, 1998, p. 99).
L'ipotesi della presenza della segale cornuta nel kykeon è stata sostenuta da diversi ricercatori, tra cui lo stesso padre dell'LSD, Albert Hofmann, che studiò gli alcaloidi della segale cornuta e in seguito teorizzò il loro ruolo nella bevanda sacra:
Eleusi era l'esperienza suprema nella vita di un iniziato. Lo era in senso sia fisico sia mistico: tremori, vertigini, sudore freddo, e poi una visione che trasformava tutto ciò che si era visto prima in una sorta di cecità; un sentimento di stupore e sgomento davanti a uno splendore che provocava un silenzio profondo, perché ciò che si era appena visto e sentito non si sarebbe mai potuto comunicare: le parole non erano all'altezza del compito. Tali sintomi corrispondono inequivocabilmente all'esperienza prodotta da un enteogeno. (2013, p. 3).
L'importanza di questi misteri nella storia del pensiero occidentale è senza dubbio fondamentale. Forse non è un caso che la filosofia presocratica sia nata così vicino a questi riti. Il filosofo Terence McKenna ha proposto l'audace teoria secondo cui l'assunzione di funghi psilocibinici sarebbe stata un fattore cruciale nell'evoluzione da Homo erectus a Homo sapiens (Rodríguez et al., 2012). Quel che è certo è che pensatori del calibro di Platone o Aristotele, che hanno segnato in modo radicale il pensiero occidentale, furono fortemente influenzati da questi riti. Non a caso un filosofo del calibro di Hegel dedica, alla fine della sua opera Scritti giovanili, una poesia intitolata proprio Eleusi; eccone alcuni versi che possono risultare illuminanti:
Alleanza senza sigilli né promesse
di vivere soltanto per la libera verità e mai, mai,
in pace con il precetto che regola opinioni e affetti.
(...)
Ebbro di entusiasmo coglierei ora
visioni del tuo intorno,
comprenderei le tue rivelazioni,
saprei interpretare delle tue immagini il senso elevato,
udrei gli inni del banchetto divino,
i suoi alti giudizi e consigli… (Hegel, 1978, p. 214)
Dioniso e il vino
L'uso del vino nell'antica Grecia e i culti dionisiaci avevano un ruolo fondamentale sia nella vita sociale sia nei riti religiosi. Il vino era visto come un phármakon (rimedio) che non solo procurava piacere, ma aveva anche uno scopo sacro e terapeutico. Platone, nel dialogo Leggi, afferma per bocca dell'Ateniese: «Non vilipendiamo il dono ricevuto da Dioniso, sostenendo che sia un cattivo regalo e che uno Stato non debba accettarne l'introduzione!» (2014, p. 671). Questo rispetto per il vino era profondamente radicato nella cultura greca, che lo usava nelle cerimonie religiose, nei banchetti e come parte della vita quotidiana.
Tra i greci esisteva una preoccupazione ricorrente riguardo a questo phármakon: il dibattito ruotava intorno ai possibili effetti negativi che il vino poteva avere sulla vita rivolta al sapere proposta dalla filosofia platonica (Escohotado, 1998). È quindi con il vino che iniziamo a osservare una nascente componente morale associata al phármakon.
L'alcol diventa il seme che germoglierà nell'abbandono della concezione duale della sostanza come veleno e rimedio, mettendo da parte la moderazione e le proporzioni. Si apre così un dibattito morale intorno alla sostanza, che ne discute la bontà o la malvagità intrinseca, se sia buona o cattiva in assoluto, senza più considerare i consumi prudenti o eccessivi. Curiosamente, è una delle sostanze più consumate oggi, ha uno status generalmente legale nel mondo occidentale ed è una delle droghe meno emarginate.
Quanto ai culti dionisiaci, questi riti erano un modo per incanalare e addomesticare l'isteria attraverso riti ufficiali. Come osserva Nilsson nella sua opera Storia della religiosità greca: «I greci tolsero al culto dionisiaco il pungiglione pericoloso includendolo nella regolamentazione dei riti ufficiali» (1969, p. 31). Questo controllo istituzionale permetteva di mantenere gli eccessi del culto dionisiaco entro limiti accettabili, offrendo una valvola di sfogo alle tensioni sociali e personali. «L'ebbrezza orgiastica viene al tempo stesso riconosciuta e addomesticata trasformandosi in rito religioso, e la vanità di un potere politico votato alla mera repressione sarà regolarmente abolita nella comune estasi festiva» (Escohotado, 1998, p. 108).
Anche la segretezza giocava un ruolo cruciale in questi culti. Un dialogo tra Penteo e Dioniso nell'opera di Euripide illustra la natura esoterica di questi riti:
P.: E le tue orge, che forma hanno? D.: È proibito che lo sappiano i mortali non iniziati. P.: E sono di qualche giovamento per chi vi sacrifica? D.: Non è lecito che tu lo oda, ma meritano di essere udite. (Escohotado, 1998, p. 110).
In sintesi, il vino nell'antica Grecia non era solo una bevanda comune, ma anche una sostanza profondamente intrecciata con la cultura, la religione e l'ispirazione artistica. I culti dionisiaci, con il loro uso rituale del vino e la loro segretezza, mostrano come i greci integrassero questi elementi in un sistema coerente che celebrava sia la ragione sia l'estasi.
Conclusione
L'uso delle droghe nell'antica Grecia offre una prospettiva storica su come venivano integrate alcune delle sostanze psicoattive che oggi consideriamo droghe e farmaci. I Misteri di Eleusi e i culti dionisiaci sono esempi di riti che cercavano la purificazione spirituale e il contatto con il divino attraverso le sostanze.
Spicca la segretezza che proteggeva queste pratiche e che si mantiene ancora oggi, come si può osservare nell'uso cerimoniale degli psichedelici nelle moderne comunità spirituali. Colpisce anche che l'uso di sostanze psicoattive nell'antica Grecia, in forma controllata e ritualizzata, non generasse conflitti sociali, a dimostrazione di un'accettazione culturale che permetteva di gestire queste sostanze con reverenza e regolamentazione.
Con l'alcol vediamo anche il primo cambiamento significativo nella percezione delle droghe, che introduce dibattiti morali sui loro effetti e sul loro ruolo nella vita quotidiana. Questo cambiamento rifletteva una crescente preoccupazione per i possibili abusi e per le conseguenze sociali del consumo eccessivo, gettando le basi degli attuali dibattiti sulla regolamentazione e sull'etica nell'uso di sostanze psicoattive.
Jorge Melero e Jorge Escohotado (Los Emboscados), Madrid, 28/12/2024
Bibliografia
- Carod-Artal, F. J. (2013). Plantas psicoactivas en la antigua Grecia. Neurosciences and History, 1(1), 28-38.
- Derrida, J. (1975). La farmacia de Platón. In La diseminación. Editorial Fundamentos. D’Ors, A. (1975). El digesto de Justiniano. Editorial Aranzadi.
- Escohotado, A. (1998). Historia general de las drogas. Espasa.
- Hegel, G.W. (1978). Escritos de Juventud. Fondo de Cultura Económica.
- Ippocrate. (1987). Tratados hipocráticos. (García, C., trad.). Editorial Gredos. (Opera originale pubblicata alla fine del V secolo).
- Hofmann, A., Wasson, R.G., Ruck, C. (2013). El camino a Eleusis. Una solución al enigma de los misterios. Fondo de cultura económica.
- Omero. (2001). Himno homérico a Deméter. (Torres-Guerra, J.B., trad.). Eunsa ediciones. (Opera originale pubblicata nel VII secolo a.C.).
- Lewin, L. (1970). Phantastica. Payot.
- López, H. (2021). Las drogas en la farmacia de Platón. El Hormiguero. Psicoanálisis, infancia/a y adolescencia/s. Disponibile su: https://revele.uncoma.edu.ar/index.php/psicohormiguero/article/view/3318
- Marín-Gutiérrez, I. (2008). Los misterios de Eleusis. Cannabis magazine, 39, 70-73.
- Nilsson, M.P. (1969). Historia de la religiosidad griega. Editorial Gredos.
- Pabón, J.M. (2014). Diccionario manual griego. Griego clásico-español. Vox Lenguas clásicas, p. 617.
- Parra, M. (1988). La hipótesis Sapir-Whorf. Forma y Función, (3), 9-16. Disponibile su: https://revistas.unal.edu.co/index.php/formayfuncion/article/view/29488
- Platone. (2014). Las leyes. (Pabón, J.M., trad.). Alianza editorial. (Opera originale pubblicata intorno al 348 a.C.).
- Rodríguez, J.M. e Balma, Q. (2012). Las plantas y los hongos alucinógenos: reflexiones preliminares sobre su rol en la evolución humana. Reflexiones, 91(2), 9-32.
- Teofrasto. (1988). Historia de las plantas. (Díaz-Regañón, J.M., trad.). Biblioteca clásica Gredos, 112. (Opera originale pubblicata intorno al IV secolo a.C.).
