Storia delle droghe nell'antica Roma
Nell'affascinante percorso della storia delle droghe, l'antica Roma si presenta come una civiltà che ha segnato profondamente la nostra comprensione moderna delle sostanze psicoattive. Come nella Grecia classica, anche a Roma il termine phármakon non distingueva chiaramente tra farmaco e droga, e comprendeva sia il concetto di rimedio sia quello di veleno. Questa ambiguità contrasta nettamente con la cultura contemporanea, dove spesso si traccia una linea di demarcazione tra droghe e farmaci.
Oggi sul blog di Cannactiva abbiamo la collaborazione di Jorge Melero e Jorge Escohotado, soci di La Emboscadura, la casa editrice monografica di Antonio Escohotado, autore della celebre Storia generale delle droghe, per parlare della storia delle droghe nell'antica Roma.
La legislazione sulle droghe nell'antica Roma
L'influenza della cultura romana sullo sviluppo di diverse discipline è innegabile, e il suo approccio ai farmaci non fa eccezione. Come in Grecia, il concetto di phármakon a Roma rimase ambiguo, e comprendeva sia il rimedio sia il veleno.
Forse una delle parti più importanti dell'eredità di questa civiltà risiede nel diritto, la cui impronta è ancora presente nelle legislazioni attuali. Viene quindi da chiedersi che cosa stabilisse il diritto romano su queste sostanze. La sua posizione si riflette nella Lex Cornelia, l'unico documento giuridico romano che troviamo in relazione alle droghe, in vigore dalla Repubblica romana fino al tramonto dell'Impero: «droga è una parola neutra, in cui rientra tanto ciò che serve a uccidere quanto ciò che serve a curare, e i filtri d'amore, ma questa legge condanna solo ciò che si usa per uccidere qualcuno» (D'Ors, 1975, p. 699). In altre parole, la legislazione proibiva l'uso delle droghe solo quando c'era un'intenzione omicida e, inoltre, rende esplicita l'idea che la droga serva tanto a dare la morte quanto a curare.
È interessante notare che la legislazione romana si concentrava sulla protezione degli utenti da truffe e contraffazioni, un problema comune ad esempio nel mercato dell'oppio, dove la qualità del prodotto variava e veniva spesso adulterata con altre sostanze.
Antonio Escohotado afferma che è proprio questa protezione della sostanza ad aver evitato i problemi sociali associati al suo consumo, impedendo l'ignoranza e l'emarginazione nei suoi confronti: «Così si capisce che nella cultura greco-romana – con milioni di consumatori abituali nel corso dei secoli – il suo consumo non producesse il minimo indizio di problemi individuali o collettivi» (Escohotado, 1998, p. 128).
Paradossalmente, oggi la legge non punisce l'adulterazione di sostanze illecite, purché siano adulterate con sostanze legali. Questa pratica viene addirittura premiata in una certa misura. Quando un trafficante viene sorpreso con grandi quantità di droghe illegali, la sanzione si basa sull'effettiva percentuale di sostanza illegale presente.
Sebbene nella legislazione spagnola esista un'aggravante per l'adulterazione della sostanza con un'altra che provochi un danno diretto maggiore alla salute del consumatore, questa norma è molto precaria, perché l'aggravante di «notoria importanza» si applica solo se la sostanza illecita sequestrata supera una soglia, e questa soglia si calcola in base alla percentuale effettiva di droga illegale. Per esempio, se a un trafficante che rischia una condanna è stata sequestrata una quantità X di presunta eroina, ma il laboratorio indica che di quella quantità solo il 20% è davvero eroina, e quel 20% non supera la soglia stabilita per la notoria importanza, l'aggravante non verrà applicata. Questo succede anche se l'adulterante è più tossico della droga stessa, purché sia legale. Ed è proprio qui che si producono margini di relativa impunità che il nuovo Codice penale non ha saputo correggere, limitandosi a trascrivere il vecchio articolo 344.bis.a) senza il minimo spirito critico. Basti pensare, per esempio, a una partita di 300 grammi di eroina con una purezza del 15 per cento di cloridrato di eroina riferita alla totalità della miscela. In questo caso il principio attivo non supererebbe i 45 grammi, per cui la notoria importanza risulterebbe inapplicabile, non raggiungendo il limite di 60 grammi richiesto ai fini dell'applicazione dell'aggravante specifica. (Porcellar, 1999, p. 6)
Questa circostanza è la prova di un problema notevole che non si limita alla totale mancanza di protezione dei consumatori da parte delle autorità, ma si estende all'incoraggiamento totalmente irresponsabile di questo tipo di pratiche così potenzialmente dannose per la salute pubblica.
L'oppio a Roma
L'oppio occupò un posto centrale nella medicina romana, simile al suo ruolo nell'antica Grecia. Plinio il Vecchio ricorda che «il papavero da oppio godette sempre del favore dei Romani» (Teofrasto, 1988, p. 169), che lo usavano sia per le sue proprietà sedative sia per indurre un sonno ristoratore. Il consumo di questo farmaco era particolarmente abituale ed era pienamente integrato nella vita quotidiana: «Per i Romani, l'abitudine di consumare oppio non si distingueva dall'abitudine di mangiare certi cibi, fare certi esercizi fisici o andare a letto e alzarsi a una determinata ora» (Escohotado, 1998, p. 128).
C'era un consenso sociale su due questioni fondamentali legate all'oppio: la prima era il diritto fondamentale di chiunque di lottare contro il dolore e la sofferenza utilizzando tutti i mezzi a disposizione, l'altra, lo stesso diritto di decidere di non lottare più e di optare per la sedazione o l'eutanasia.
Nell'antica arte mediterranea, il papavero da cui si estrae l'oppio rappresenta il sonno e l'oblio. Somnus, la personificazione del sonno, è raffigurato mentre versa il succo di papavero sulle palpebre dei dormienti da un corno, noto come «corno dell'oppio» (Escohotado, 1998).
Claudio Galeno (129-199), l'unico medico paragonabile a Ippocrate nell'epoca classica, consacra l'uso terapeutico dell'oppio. Nato nella città di Pergamo, nota per l'abbondanza di papaveri da oppio e per il suo tempio di Asclepio, Galeno vede nel succo di papavero il paradigma del farmaco vegetale. Per lui l'oppio racchiude la dualità di essere al tempo stesso veleno e rimedio: ne sottolinea una capacità magica di guarire e attribuisce questa capacità proprio al fatto che minaccia di uccidere. Considerato da Galeno «freddo di quarto grado», mentre altri farmaci come la mandragola sono considerati di terzo grado, l'oppio possiede «un potere soporifero e analgesico incomparabile» (Escohotado, 1998, p. 127), il che lo rende uno strumento efficace in molteplici terapie, con particolare applicazione per ridurre la temperatura corporea o calmare l'agitazione.
Nella concezione di Galeno, l'oppio non era semplicemente uno strumento medico; era un simbolo della complessità insita nella natura umana e nella medicina, da cui la considerazione che è proprio la sua pericolosità a renderlo un rimedio così magnifico.
L'oppio non era solo uno strumento medicinale, ma anche una risorsa filosofica ed esistenziale. Il suo uso per sedare, alleviare il dolore e indurre il sonno risuonava profondamente con la visione romana della vita e della morte. Oltre che un diritto, l'eutanasia era vista come un dovere etico dei malati e di coloro che li circondavano (Escohotado, 1998).
Questa concezione della mors tempestiva si rifletteva nei testi filosofici dell'epoca, dove l'oppio diventava un mezzo per raggiungere l'autonomia morale, aumentando il potere dell'uomo di controllare il proprio destino e garantendo una morte dignitosa quando la vita diventava insostenibile.
Il mercato romano dell'oppio era complesso e diversificato, con una domanda superiore all'offerta. Questo portò a un fiorente commercio di oppio egiziano e mesopotamico, esportato principalmente da Alessandria, e a una proliferazione di contraffazioni. Scribonio Largo, ad esempio, insisteva sull'importanza di ottenere l'oppio direttamente dal lattice del papavero, mentre Dioscoride e Plinio il Vecchio offrivano criteri dettagliati per evitare le truffe e determinare la purezza dell'oppio (Escohotado, 1998), dimostrando una profonda familiarità e ammirazione per il prodotto genuino.
Inoltre, era vietato speculare sul prezzo di questa merce; i prezzi erano stabiliti dal governo, il che impediva che il libero mercato e l'eccesso di domanda lasciassero il settore più povero della popolazione senza un bene che allora era considerato di prima necessità, come la farina o la lana. Infine, vale la pena notare che gran parte delle entrate fiscali provenivano dal commercio dell'oppio.
L'alcol nell'antica Roma
Il vino era ampiamente consumato dai Romani e svolgeva un ruolo centrale in molti aspetti della loro società. Scrittori come Cicerone e Plinio il Vecchio citano spesso il consumo di vino. Nei banchetti romani, il vino veniva servito in grandi quantità ed era una parte essenziale dell'ospitalità e dei festeggiamenti. Inoltre, il vino veniva utilizzato nei rituali religiosi dedicati a divinità come Bacco (Dioniso nella mitologia greca), dove simboleggiava la comunione divina e la purificazione.
Il culto bacchico, associato al dio greco Dioniso, prevedeva rituali orgiastici e misteri che celebravano la liberazione spirituale attraverso l'estasi e il vino. Quando queste pratiche arrivarono a Roma, incontrarono una forte resistenza da parte della società e del governo romano, preoccupati del loro potenziale destabilizzante.
I Romani, nonostante fossero grandi consumatori di vino, imposero notevoli restrizioni al suo consumo. Ad esempio, i minori di trent'anni e le donne erano tradizionalmente esclusi da questa pratica (Lewin, 1970).
Nel 186 a.C., i consoli Spurio Postumio e Quinto Marzio si accorsero dell'esistenza di baccanali notturni a Roma, anche se non si trattava di una novità e si svolgevano già da decenni (Escohotado, 1998). La risposta fu immediata e severa e segnò l'inizio di una persecuzione senza precedenti.
All'inizio i baccanali erano esclusivamente femminili e si celebravano tre giorni all'anno. Col tempo vennero ammessi anche gli uomini e le cerimonie si spostarono di notte, arrivando a cinque date al mese. Da allora, «non ci fu forma di delitto che non vi si commettesse» (Escohotado, 1998, p. 140) in questi riti, che erano cresciuti fino a costituire quasi «un secondo Stato» (Escohotado, 1998, p. 140), con la partecipazione di persone di alto rango.
La crociata iniziata da Postumio incontrò serie difficoltà nel rintracciare i cittadini che partecipavano a questo tipo di riti. Fino a quel momento, il diritto romano aveva contemplato l'intrusione di una persona nelle libertà di un'altra e ricorreva alle denunce per far fronte a tali inconvenienti, ma nessuno denunciava i baccanali, poiché non arrecavano un danno diretto a nessun individuo.
Le norme giuridiche dell'epoca avrebbero richiesto l'infiltrazione di osservatori nelle cerimonie e l'accertamento di reati specifici (Escohotado, 1998). Invece, «si adoperò per attirare delatori mediante ricompense» (Escohotado, 1998, p. 140), cioè qualsiasi cittadino che avesse fornito informazioni sui baccanali avrebbe ricevuto una ricompensa in denaro.
Questo metodo di servirsi di informatori pagati era una novità nel diritto romano e rappresentava un'intrusione diretta nelle libertà individuali della popolazione. Si stima che più di 7.000 persone siano state coinvolte in questa persecuzione.
Conclusione
L'uso dei farmaci nell'Impero romano rivela una complessa relazione tra medicina, cultura e regolamentazione delle sostanze.
L'oppio, ampiamente accettato e utilizzato, non generava problemi sociali né dipendenze come le intendiamo oggi. La legislazione romana, più che proibire, cercava di regolamentare e garantire la qualità delle sostanze, proteggendo i consumatori da pericolose adulterazioni.
Le misure severe contro i culti bacchici riflettono una preoccupazione più per la stabilità culturale e sociale che per l'uso delle sostanze in sé.
Questo approccio, rispetto alle politiche contemporanee, ci invita a riflettere su come bilanciare la regolamentazione e il rispetto delle libertà individuali, evitando di cadere in paternalismi che minano l'autonomia personale e promuovono una persecuzione irrazionale.
Jorge Melero e Jorge Escohotado (Los Emboscados), a Madrid il 28/12/2024
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