Histoire des drogues dans la Rome antique
Dans le passionnant parcours de l'histoire des drogues, la Rome antique apparaît comme une civilisation qui a profondément marqué notre compréhension moderne des substances psychoactives. Comme dans la Grèce classique, le terme pharmakon ne distinguait pas clairement, à Rome, le médicament de la drogue : il englobait aussi bien la notion de remède que celle de poison. Cette ambiguïté contraste nettement avec la culture contemporaine, qui trace souvent une ligne de démarcation entre drogues et médicaments.
Aujourd'hui, sur le blog de Cannactiva, nous recevons Jorge Melero et Jorge Escohotado, associés de La Emboscadura, maison d'édition consacrée à l'œuvre d'Antonio Escohotado, auteur de la célèbre Historia General de las Drogas (Histoire générale des drogues), pour parler de l'histoire des drogues dans la Rome antique.
La législation sur les drogues dans la Rome antique
L'influence de la culture romaine sur le développement de nombreuses disciplines est indéniable, et son approche des drogues ne fait pas exception. Comme en Grèce, le concept de pharmakon est resté ambigu à Rome, recouvrant à la fois le remède et le poison.
L'une des parts les plus importantes de l'héritage de cette civilisation réside peut-être dans le droit, dont l'empreinte reste présente dans les législations actuelles. On peut donc se demander ce que le droit romain disait de ces substances. Sa position se reflète dans la Lex Cornelia, le seul texte juridique romain que l'on connaisse au sujet des drogues, en vigueur de la République romaine jusqu'au déclin de l'Empire : « drogue est un mot indifférent, qui recouvre aussi bien ce qui sert à tuer que ce qui sert à guérir, ainsi que les philtres d'amour, mais cette loi ne réprouve que ce qui est employé pour tuer quelqu'un » (D'Ors, 1975, p. 699). Autrement dit, la législation n'interdisait l'usage des drogues qu'en cas d'intention homicide ; elle explicite en outre l'idée que la drogue sert aussi bien à donner la mort qu'à guérir.
Fait curieux, la législation romaine s'attachait à protéger les usagers contre les escroqueries et les contrefaçons, un problème courant par exemple sur le marché de l'opium, où la qualité du produit variait et où il était souvent frelaté avec d'autres substances.
Selon Antonio Escohotado, c'est précisément cette protection de la substance qui a évité les problèmes sociaux liés à sa consommation, en évitant l'ignorance et la marginalisation à son égard : « On comprend ainsi que dans la culture gréco-romaine – avec des millions d'usagers réguliers au fil des siècles – sa consommation n'ait pas produit le moindre indice de problèmes individuels ou collectifs » (Escohotado, 1998, p. 128).
Paradoxalement, aujourd'hui, en Espagne, la loi ne punit pas le coupage des substances illicites tant qu'elles sont coupées avec des substances légales. D'une certaine manière, cette pratique est même récompensée. Lorsqu'un trafiquant est arrêté avec de grandes quantités de drogues illégales, la sanction repose sur le pourcentage réel de substance illégale présente.
Certes, la législation prévoit une circonstance aggravante lorsque la substance est coupée avec une autre qui cause un dommage direct plus grave à la santé du consommateur, mais cette loi est très précaire : il existe un seuil de substance illicite saisie pour pouvoir appliquer la circonstance aggravante de « notoire importance », et ce seuil se calcule d'après le pourcentage réel de drogue illégale. Par exemple, si un trafiquant risque une condamnation après la saisie d'une quantité X d'héroïne présumée, mais que le laboratoire indique que seuls 20 % de cette quantité sont réellement de l'héroïne, et que ces 20 % ne dépassent pas le seuil fixé pour la notoire importance, la circonstance aggravante ne s'appliquera pas. C'est le cas même si l'adultérant est plus toxique que la drogue elle-même, du moment qu'il est légal. Et c'est précisément là qu'apparaissent des marges d'impunité relative que le nouveau Code pénal espagnol n'a pas su corriger, en se bornant à reprendre l'ancien article 344.bis.a) sans le moindre esprit critique. Il suffit de penser, par exemple, à une cargaison de 300 grammes d'héroïne d'une pureté de 15 % en chlorhydrate d'héroïne rapportée à la totalité du mélange. Dans ce cas, le principe actif ne dépasserait pas 45 grammes, si bien que la notoire importance ne pourrait pas s'appliquer, faute d'atteindre la limite de 60 grammes exigée pour l'application de la circonstance aggravante spécifique. (Porcellar, 1999, p. 6)
Cette situation met en évidence un problème considérable, qui ne se limite pas à l'abandon total du consommateur par les autorités, mais s'étend à l'encouragement totalement irresponsable de ce type de pratiques, si potentiellement nocives pour la santé publique.
L'opium à Rome
L'opium occupait une place centrale dans la médecine romaine, à l'instar de son rôle dans la Grèce antique. Pline l'Ancien rapporte que « le pavot a toujours joui de la faveur des Romains » (Théophraste, 1988, p. 169), qui l'employaient aussi bien pour ses propriétés sédatives que pour induire un sommeil réparateur. La consommation de cette drogue était particulièrement courante et pleinement intégrée à la vie quotidienne : « Pour les Romains, l'habitude de consommer de l'opium ne se distinguait pas de l'habitude de manger certains aliments, de faire certains exercices physiques ou de se coucher et de se lever à une heure déterminée » (Escohotado, 1998, p. 128).
Il existait un consensus social autour de deux questions fondamentales liées à l'opium : d'une part, le droit fondamental de toute personne de lutter contre la douleur et la souffrance en utilisant tous les moyens à sa disposition et, d'autre part, le même droit de décider de ne plus lutter et d'opter pour la sédation ou l'euthanasie.
Dans l'art méditerranéen antique, le pavot, dont on extrait l'opium, représente le sommeil et l'oubli. Somnus, la personnification du sommeil, est représenté en train de verser du suc de pavot sur les paupières des dormeurs à l'aide d'une corne, connue sous le nom de « corne d'opium » (Escohotado, 1998).
Claude Galien (129-199), le seul médecin comparable à Hippocrate à l'époque classique, consacre l'usage thérapeutique de l'opium. Né à Pergame, ville connue pour l'abondance de ses pavots et pour son temple d'Asclépios, Galien voit dans le suc de pavot le paradigme de la drogue végétale. Pour lui, l'opium incarne la dualité d'être à la fois un poison et un remède ; il lui reconnaît une capacité magique de guérir et attribue cette capacité précisément au fait qu'il menace de tuer. Considéré par Galien comme « froid au quatrième degré », alors que d'autres drogues comme la mandragore sont considérées du troisième degré, l'opium possède « une puissance soporifique et analgésique incomparable » (Escohotado, 1998, p. 127), ce qui en fait un outil efficace dans de multiples thérapies, en particulier pour faire baisser la température du corps ou calmer l'agitation.
Dans la conception de Galien, l'opium n'était pas un simple outil médical : c'était le symbole de la complexité inhérente à la nature humaine et à la médecine, d'où son idée que c'est précisément son danger qui en fait un si magnifique remède.
L'opium n'était pas seulement un outil médicinal, mais aussi une ressource philosophique et existentielle. Son utilisation pour la sédation, le soulagement de la douleur et l'induction du sommeil résonnait profondément avec la vision romaine de la vie et de la mort. Au-delà d'un droit, l'euthanasie était considérée comme un devoir éthique du malade et de son entourage (Escohotado, 1998).
Cette conception de la mors tempestiva se reflétait dans les textes philosophiques de l'époque, où l'opium devenait un moyen d'atteindre l'autonomie morale, en augmentant le pouvoir de l'homme de maîtriser son destin et en lui assurant une mort digne lorsque la vie devenait insoutenable.
Le marché romain de l'opium était complexe et diversifié, avec une demande supérieure à l'offre. Cela favorisa un commerce florissant d'opium égyptien et mésopotamien, exporté principalement depuis Alexandrie, ainsi que la prolifération des contrefaçons. Scribonius Largus, par exemple, insistait sur l'importance d'obtenir l'opium directement à partir du latex du pavot, tandis que Dioscoride et Pline l'Ancien proposaient des critères détaillés pour éviter l'escroquerie et déterminer la pureté de l'opium (Escohotado, 1998), faisant preuve d'une profonde familiarité avec le produit authentique et d'une grande admiration pour lui.
De plus, il était interdit de spéculer sur le prix de cette marchandise ; les prix étaient fixés par le gouvernement, ce qui évitait que le libre marché et l'excès de demande ne privent les plus pauvres d'une denrée alors considérée comme de première nécessité, à l'instar de la farine ou de la laine. Enfin, il convient de souligner qu'une grande partie des recettes fiscales provenait du commerce de l'opium.
L'alcool dans la Rome antique
Le vin était largement consommé par les Romains et jouait un rôle central dans de nombreux aspects de leur société. Des écrivains comme Cicéron et Pline l'Ancien mentionnent fréquemment la consommation de vin. Lors des banquets romains, le vin était servi en grande quantité et constituait un élément essentiel de l'hospitalité et de la fête. En outre, le vin était utilisé dans les rituels religieux dédiés à des dieux comme Bacchus (Dionysos dans la mythologie grecque), où il symbolisait la communion divine et la purification.
Le culte de Bacchus, associé au dieu grec Dionysos, impliquait des rituels orgiaques et des mystères célébrant la libération spirituelle par l'extase et le vin. Arrivées à Rome, ces pratiques se heurtèrent à une forte résistance de la part de la société et du gouvernement romains, inquiets de leur potentiel déstabilisateur.
Les Romains, pourtant grands consommateurs de vin, imposaient d'importantes restrictions à sa consommation. Par exemple, les personnes de moins de trente ans et les femmes étaient traditionnellement exclues de cette pratique (Lewin, 1970).
En 186 av. J.-C., les consuls Spurius Postumius et Quintus Marcius découvrirent l'existence de bacchanales nocturnes à Rome, alors qu'il n'y avait là rien de nouveau : elles se déroulaient depuis des décennies (Escohotado, 1998). La réaction fut immédiate et sévère, et marqua le début d'une persécution sans précédent.
Au début, les bacchanales étaient exclusivement féminines et se célébraient trois jours par an. Avec le temps, les hommes y furent admis et les cérémonies passèrent à la nuit, à raison de cinq dates par mois. Dès lors, « aucune forme de crime ne resta sans être commise » (Escohotado, 1998, p. 140) dans ces rites, qui avaient pris une telle ampleur qu'ils constituaient presque « un second État » (Escohotado, 1998, p. 140), avec la participation de personnages de haut rang.
La croisade lancée par Postumius se heurta à de sérieuses difficultés pour identifier les citoyens qui participaient à ce genre de rites. Jusqu'alors, le droit romain avait prévu l'atteinte d'une personne aux libertés d'une autre et recourait aux plaintes pour régler ce type d'incidents ; or personne ne dénonçait les bacchanales, car elles ne causaient de tort direct à aucun individu.
Les normes juridiques de l'époque auraient exigé l'infiltration d'observateurs dans les cérémonies et la vérification de crimes précis (Escohotado, 1998). Au lieu de cela, on « s'employa à attirer des délateurs au moyen de récompenses » (Escohotado, 1998, p. 140) : tout citoyen qui fournissait des informations sur les bacchanales recevait une récompense en argent.
Cette méthode consistant à recourir à des informateurs rémunérés était une nouveauté dans le droit romain et constituait une intrusion directe dans les libertés individuelles de la population. On estime que plus de 7 000 personnes ont été impliquées dans cette persécution.
Conclusion
L'usage des drogues dans l'Empire romain révèle une relation complexe entre la médecine, la culture et la régulation des substances.
L'opium, largement accepté et utilisé, n'engendrait ni problèmes sociaux ni dépendances au sens où nous l'entendons aujourd'hui. La législation romaine, plutôt que d'interdire, cherchait à réglementer et à garantir la qualité des substances, protégeant ainsi les consommateurs contre les adultérations dangereuses.
Les mesures sévères contre les cultes bacchiques reflètent davantage une préoccupation pour la stabilité culturelle et sociale que pour la consommation de substances en tant que telle.
Cette approche, comparée aux politiques contemporaines, nous invite à réfléchir à la manière d'équilibrer la réglementation et le respect des libertés individuelles, tout en évitant un paternalisme qui porte atteinte à l'autonomie personnelle et favorise une persécution irrationnelle.
Jorge Melero et Jorge Escohotado (Los Emboscados), à Madrid, le 28/12/2024
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