Histoire des drogues dans la Grèce antique
Pour tenter de comprendre l'évolution de l'être humain dans l'usage des substances psychoactives, la Grèce antique apparaît comme une étape essentielle. Dans la Grèce classique, la distinction entre médicament et drogue n'était pas aussi nette qu'aujourd'hui ; le terme phármakon englobait à la fois la notion de remède et celle de poison. Cela nous amène à nous demander si ces substances diffèrent à ce point de celles d'aujourd'hui pour que la séparation entre drogue et médicament soit nécessaire de nos jours.
Aujourd'hui, sur le blog de Cannactiva, nous recevons Jorge Melero et Jorge Escohotado, associés de La Emboscadura, la maison d'édition consacrée à l'œuvre d'Antonio Escohotado, auteur de la célèbre Historia general de las drogas (Histoire générale des drogues), pour parler de l'histoire des drogues dans la Grèce antique, une culture où domine le concept de phármakon.
L'opium dans la Grèce antique
L'opium était une substance particulièrement consommée à l'époque ; ses dérivés sont d'ailleurs aujourd'hui largement utilisés en médecine, et même à des fins récréatives si l'on parle de substances comme l'héroïne ou le fentanyl. Ce n'est donc pas un hasard si l'opium figure déjà dans les traités hippocratiques : « on recommande la variété à graine noire (hypnotikon mekonion) pour toutes sortes de “suffocations utérines” » (Escohotado, 1998, p. 101).
Cependant, son usage ne se limitait pas, comme dans la médecine actuelle, à soulager la douleur ; on lui reconnaissait aussi d'autres applications : « l'opium était considéré comme un remède tout indiqué pour faire face aux conséquences de vouloir rester chaste tandis que palpite l'aiguillon de la luxure » (Escohotado, 1998, p. 101). C'est d'ailleurs précisément à ces écrits hippocratiques que nous devons le mot latin opium : « il naît précisément de ce traité, où l'opos (“suc”) du pavot est présenté comme le remède indiqué à ces fins » (Escohotado, 1998, p. 101), même si, curieusement, c'est cette même école qui a le moins employé ce médicament, fidèle à sa maxime : « guérir en laissant la physis agir seule, avec un minimum de pharmacopée » (Escohotado, 1998, p. 101).
L'opium est devenu un élément central de la médecine grecque, incarnant à la perfection le concept de pharmakon profane, « à égale distance de la panacée et du simple poison » (Escohotado, 1998, p. 103). Employé par toutes les écoles de médecine, il a gagné en importance surtout après le déclin d'Athènes, est devenu le médicament le plus étudié du bassin méditerranéen et est resté une constante de la médecine grecque pendant plus de cinq siècles. Curieusement, pendant toute cette période, aucun problème social lié à sa consommation n'est signalé. Administrer de l'opium, à soi-même ou à autrui, n'était pas perçu comme une menace pour l'ordre social : « Absolument personne ne pense que quelqu'un se dégrade ou menace l'ordre civil en s'administrant de l'opium ou en l'administrant à d'autres » (Escohotado, 1998, p. 103).
Les Mystères d'Éleusis
Cependant, l'usage des drogues ne se limitait pas à la médecine : beaucoup d'entre elles étaient utilisées dans un cadre religieux.
Les Mystères d'Éleusis étaient probablement les plus célèbres du monde antique. Il est difficile d'en dater les débuts : certains les font remonter au XVe siècle av. J.-C., mais on sait avec certitude qu'ils sont antérieurs à l'Iliade et à l'Odyssée (Escohotado, 1998). Des personnages aussi éminents que Platon, Aristote, Pausanias, Pindare, Eschyle, Sophocle, Cicéron, Hadrien ou Marc Aurèle y sont passés (Marín-Gutiérrez, 2008). Ces Mystères étaient dédiés aux déesses grecques Déméter et Perséphone. Selon la légende, Déméter, déesse du grain et de la fertilité, institua ces mystères en remerciement pour avoir retrouvé sa fille Perséphone, enlevée par Hadès, le dieu des Enfers. Pendant qu'elle cherchait sa fille, Déméter délaissa la terre, ce qui provoqua le premier hiver. Lorsqu'elle retrouva enfin Perséphone, la terre refleurit, marquant le début du printemps.
Les mystères étaient célébrés chaque année et consistaient en une série de rituels d'initiation comprenant deux phases principales : les Petits Mystères et les Grands Mystères. Les Petits Mystères avaient lieu au printemps et consistaient en des jeûnes, des purifications et des sacrifices, tandis que les Grands Mystères, célébrés en automne, culminaient avec une cérémonie d'initiation nocturne (Marín-Gutiérrez, 2008).
Lors de la cérémonie des Grands Mystères, les Athéniens se rendaient en pèlerinage à Éleusis pour ingérer à jeun ce que l'on appelait le kykeon, une boisson hallucinogène : « On ingérait une préparation appelée kykeon ou cycéon, une boisson hallucinogène spéciale. Les participants avaient des visions stupéfiantes » (Carod-Artal, 2013, p. 35).
Les Mystères d'Éleusis étaient entourés d'un secret obligatoire. « Les candidats à l'initiation juraient sur leur vie de garder absolument secret le détail de l'expérience, et c'est ce qu'ils firent » (Escohotado, 1998, p. 113). Cette discrétion était imposée sous peine de mort : « les lois d'Athènes faisaient un crime du fait de parler de ce qui se passait dans le télestérion d'Éleusis » (Hofmann, 2013, p. 6). L'Hymne homérique à Déméter, récité lors de ces rituels, raconte que la déesse enseigna ses Mystères aux princes d'Éleusis, Triptolème et Eumolpe, mais affirme au sujet de ces cérémonies : « il n'est pas permis de les négliger, ni de les scruter par curiosité, ni de les révéler, car le grand respect dû aux dieux rend la voix muette » (Homère, 2001, p. 2000). Ce secret fait que les nombreuses théories sur le sujet ne sont que des spéculations impossibles à confirmer. Cependant, les références constantes, dans la littérature antique, au pouvoir enivrant de l'ivraie (Lolium temulentum), dépourvue en elle-même d'effets pharmacologiques, suggèrent que la composante hallucinogène du kykeon est due à l'ergot de seigle qui parasite cette plante, lequel produit de l'amide de l'acide lysergique (LSA), un composé aux puissants effets psychoactifs et précurseur du diéthylamide de l'acide lysergique (LSD), découvert par Albert Hofmann.
Des recherches botaniques récentes ont montré que la Grèce continentale abrite la variété d'ergot de seigle la moins toxique connue sur la planète, et il est probable que certains pharmacopoles aient utilisé les divers végétaux parasités par l'ergot pour obtenir des drogues très actives. (Escohotado, 1998, p. 99).
L'hypothèse de la présence de l'ergot dans le kykeon a été défendue par plusieurs chercheurs, dont le père du LSD lui-même, Albert Hofmann, qui a étudié les alcaloïdes de l'ergot de seigle et a ensuite théorisé sa place dans le breuvage sacré :
Éleusis était l'expérience suprême de la vie d'un initié. Elle l'était au sens physique comme au sens mystique : tremblements, vertiges, sueurs froides, puis une vision qui faisait de tout ce que l'on avait vu auparavant une sorte d'aveuglement ; un sentiment d'émerveillement et de saisissement devant une splendeur qui provoquait un profond silence, car ce que l'on venait de voir et de ressentir ne pourrait jamais être communiqué : les mots n'étaient pas à la hauteur d'une telle tâche. De tels symptômes correspondent sans équivoque à l'expérience produite par un enthéogène. (2013, p. 3).
L'importance de ces mystères dans l'histoire de la pensée occidentale est sans aucun doute capitale. Ce n'est peut-être pas un hasard si la philosophie présocratique est née si près de ces rites. Le philosophe Terence McKenna a avancé la théorie audacieuse selon laquelle l'ingestion de champignons à psilocybine aurait été un facteur crucial dans l'évolution d'Homo erectus vers Homo sapiens (Rodríguez et al., 2012). Ce qui est en tout cas un fait établi, c'est que des penseurs de l'envergure de Platon ou d'Aristote, qui ont marqué radicalement la pensée occidentale, ont été fortement influencés par ces rites. Ce n'est pas pour rien qu'un philosophe de la stature de Hegel consacre, à la fin de ses Écrits de jeunesse, un poème intitulé « Éleusis » ; en voici quelques vers qui peuvent s'avérer éclairants :
Alliance sans sceaux ni promesses
de ne vivre que pour la libre vérité et jamais, jamais,
en paix avec le précepte qui régit opinions et sentiments.
(...)
Ivre d'enthousiasme, je saisirais à présent
des visions de ce qui t'entoure,
je comprendrais tes révélations,
je saurais interpréter le sens élevé de tes images,
j'entendrais les hymnes du banquet divin,
ses hauts jugements et ses conseils… (Hegel, 1978, p. 214)
Dionysos et le vin
L'usage du vin dans la Grèce antique et les cultes dionysiaques jouaient un rôle fondamental, aussi bien dans la vie sociale que dans les rituels religieux. Le vin, quant à lui, était considéré comme un phármakon (remède) qui ne procurait pas seulement du plaisir, mais avait aussi une fonction sacrée et thérapeutique. Platon, dans son dialogue Les Lois, affirme par la bouche de l'Athénien : « Ne vilipendons pas le présent reçu de Dionysos en prétendant que c'est un mauvais cadeau, qui ne mérite pas qu'un État en accepte l'introduction ! » (2014, p. 671). Ce respect du vin était profondément ancré dans la culture grecque, qui l'utilisait dans les cérémonies religieuses, les banquets et dans la vie quotidienne.
Chez les Grecs, ce phármakon suscitait une préoccupation récurrente : le débat portait sur les effets négatifs que le vin pouvait avoir sur la vie consacrée au savoir que propose la philosophie platonicienne (Escohotado, 1998). C'est donc avec le vin que l'on commence à observer une composante morale naissante associée au phármakon.
L'alcool devient la graine qui germera en un abandon de la double conception de la substance comme poison et comme remède, en laissant de côté la modération et les proportions. S'ouvre ainsi un débat moral autour de la substance, qui porte sur sa bonté ou sa malignité intrinsèque, sur le fait de savoir si elle est bonne ou mauvaise dans l'absolu, sans plus tenir compte d'une consommation prudente ou excessive. Curieusement, il s'agit de l'une des substances les plus consommées aujourd'hui ; elle bénéficie d'un statut généralement légal dans le monde occidental et c'est l'une des drogues les moins marginalisées.
Quant aux cultes dionysiaques, ces rituels étaient une façon de canaliser et de domestiquer l'hystérie à travers des rites officiels. Comme l'observe Nilsson dans son ouvrage Histoire de la religiosité grecque : « Les Grecs ont ôté au culte dionysiaque son aiguillon dangereux en l'intégrant à la réglementation des rites officiels » (1969, p. 31). Ce contrôle institutionnel permettait de maintenir les excès du culte dionysiaque dans des limites acceptables, en offrant un exutoire aux tensions sociales et personnelles. « L'ivresse orgiaque est à la fois reconnue et domestiquée en se transformant en rite religieux, et la vanité d'un pouvoir politique voué à la simple répression sera régulièrement abolie dans l'extase festive commune » (Escohotado, 1998, p. 108).
Le secret jouait également un rôle crucial dans ces cultes. Un dialogue entre Penthée et Dionysos dans la pièce d'Euripide illustre le caractère ésotérique de ces rituels :
P. : Et tes orgies, quelle forme ont-elles ? D. : Il est interdit aux mortels non initiés de le savoir. P. : Et sont-elles de quelque profit pour ceux qui y sacrifient ? D. : Il ne t'est pas permis de l'entendre, mais elles méritent d'être entendues. (Escohotado, 1998, p. 110).
En bref, le vin dans la Grèce antique n'était pas seulement une boisson courante, mais aussi une substance profondément liée à la culture, à la religion et à l'inspiration artistique. Les cultes dionysiaques, avec leur usage rituel du vin et leur caractère secret, illustrent la manière dont les Grecs intégraient ces éléments dans un système cohérent qui célébrait à la fois la raison et l'extase.
Conclusion
La consommation de drogues dans la Grèce antique offre une perspective historique sur la manière dont étaient intégrées certaines des substances psychoactives que nous considérons aujourd'hui comme des drogues et des médicaments. Les Mystères d'Éleusis et les cultes dionysiaques sont des exemples de rituels qui recherchaient la purification spirituelle et la connexion divine par le biais des substances.
On retiendra le secret qui protégeait ces pratiques et qui perdure encore aujourd'hui, comme on peut l'observer dans l'usage cérémoniel de psychédéliques au sein de communautés spirituelles modernes. On notera aussi, par contraste, que l'usage de substances psychoactives dans la Grèce antique, contrôlé et ritualisé, ne générait pas de conflits sociaux, témoignant d'une acceptation culturelle qui permettait de manier ces substances avec révérence et régulation.
L'alcool marque également le premier changement significatif dans la perception des drogues, en introduisant des débats moraux sur leurs effets et leur rôle dans la vie quotidienne. Ce changement reflète une inquiétude croissante quant aux abus potentiels et aux conséquences sociales d'une consommation excessive, jetant les bases des débats actuels sur la réglementation et l'éthique de l'usage des substances psychoactives.
Jorge Melero et Jorge Escohotado (Los Emboscados), à Madrid, le 28/12/2024
Références
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