Histoire des produits pharmaceutiques : des drogues aux médicaments
Depuis des temps immémoriaux, des plantes comme le cannabis, le pavot somnifère et la mandragore ont joué un rôle crucial, aussi bien dans la médecine traditionnelle que dans les rituels religieux et les pratiques culturelles. Ces plantes, considérées selon les époques comme des remèdes ou des poisons, reflètent la relation complexe que l'humanité a entretenue avec le monde naturel et ses ressources.
Aujourd'hui, sur le blog de Cannactiva, nous recevons Jorge Melero et Jorge Escohotado, associés de La Emboscadura, la maison d'édition consacrée à l'œuvre d'Antonio Escohotado, célèbre auteur de l'Histoire générale des drogues, pour parler du concept de Phármakon.
Le concept de médicament : la signification du Phármakon
La notion de médicament a considérablement évolué au cours de l'histoire, en s'adaptant à des perceptions culturelles et scientifiques changeantes.
À l'origine, le mot grec phármakon renfermait une dualité intrinsèque : remède et poison, un sens qui dépasse la simple classification des substances. Au fil de l'histoire, des premiers traités d'Hippocrate aux interprétations modernes, on constate que la notion de médicament a toujours été liée à la compréhension de ses effets selon le contexte et la dose. Cette complexité sémantique et fonctionnelle reflète la profonde interconnexion entre médecine, philosophie et sociologie, et montre combien les mots que nous employons pour décrire les médicaments peuvent influencer nos perceptions et notre expérience de leurs effets.
Drogue ou médicament : l'impact du langage sur la perception
L'éternelle question philosophique consiste peut-être à comprendre si les concepts façonnent notre perception ou s'ils ne sont que des symboles qui lui donnent un nom.
L'hypothèse de Sapir-Whorf (Parra, 1988) affirme que la langue façonne entièrement votre perception de la réalité. Selon l'exemple classique, aujourd'hui très discuté par les linguistes, certains peuples esquimaux auraient de nombreux mots pour désigner les types de neige, et distingueraient ainsi des variétés que d'autres humains ne perçoivent pas. C'est particulièrement intéressant en pharmacologie : le nom que vous donnez à une substance peut-il modifier ses effets sur vous ? Vos croyances finissent-elles par déterminer une partie de la réalité ?
Cette question est certes complexe ; pourtant, l'existence des placebos dans les essais cliniques de médicaments montre bien que l'idée que vous vous faites de la substance que vous prenez a une répercussion directe sur l'effet qu'elle produit sur vous. Nous devons donc nous demander si la terminologie employée, en l'occurrence drogue ou médicament, peut avoir un effet direct sur le consommateur, et si les stéréotypes que nous associons directement à chaque substance finissent par en façonner la réalité.
Origine et étymologie du mot fármaco
Le mot espagnol fármaco est aujourd'hui défini par la RAE (l'Académie royale espagnole) comme : « Médicament élaboré à partir d'une molécule spécifique », tandis que le mot medicamento est défini comme : « Substance qui, administrée par voie interne ou externe à un organisme animal, sert à prévenir, guérir ou soulager la maladie et à en corriger ou réparer les séquelles ». Ne sont donc considérées comme des fármacos que les substances qui, élaborées à partir d'une molécule spécifique, visent à atténuer une maladie.
Pourtant, ses origines se trouvent dans le mot grec phármakon, dont le sens est bien plus large : « Le mot grec phármakon a le double sens de poison et de remède, un seul mot pour donner la vie et pour donner la mort » (López, 2021, p. 1). Si l'on se reporte au dictionnaire, on constate que ce mot a été dépouillé d'une partie de son sens :
Phármakon est un mot polysémique, de genre grammatical neutre, qui peut signifier aussi bien remède que poison ; boisson enivrante, philtre ; ou encore sortilège, opération magique. (...) (phármakon) : remède, médicament, drogue médicinale [breuvage, poudre, onguent] ; drogue vénéneuse, poison ; drogue ou breuvage magique, potion, philtre ; opération magique, enchantement ; fig. moyen ou ressource secrète (Pabón, 2014, p. 617).
On peut même examiner plus en profondeur son étymologie : « il s'agit d'un terme composé, dont la première partie signifie “transporter” et la seconde “pouvoir”. Dans ce cas, le phármakon serait “[ce qui] a le pouvoir de transporter [les impuretés]” » (Escohotado, 1998, p. 28).
C'est que, jusqu'à Hippocrate, on percevait comme magique « tout corps simple ou composé capable de modifier l'état d'esprit » (Escohotado, 1998, p. 28).
On peut donc se demander : les Grecs étaient-ils ignorants au point de ne pas distinguer un remède d'un poison ? Il faudrait assurément être bien naïf pour souscrire à une telle affirmation. Comme le dira bien plus tard le médecin et alchimiste Paracelse, considéré comme le père de la toxicologie et célèbre pour ses importantes contributions à la médecine : « sola dosis facit venenum », soit « c'est la dose qui fait le poison » (Escohotado, 1998, p. 80).
C'est ainsi que l'on considérait le phármakon dans la Grèce antique où, loin d'attribuer aux substances des qualités morales comme bon ou mauvais, il était évident que leur utilité tenait aux quantités. Chacun sait que même une chose aussi indispensable à la vie que l'eau pourrait finir par causer la mort si l'on en ingérait plus que l'organisme ne peut en supporter. Dans le premier traité de botanique, écrit au IVe siècle av. J.-C., l'Histoire des plantes, Théophraste — qui, curieusement, vécut jusqu'à 85 ans, chose peu courante à l'époque — affirme ce qui suit :
On administre une drachme si le patient doit simplement se sentir gai et avoir bonne opinion de lui-même ; le double de cette dose s'il doit délirer et avoir des hallucinations ; le triple s'il doit devenir fou pour toujours ; on administre une dose quadruple si l'homme doit mourir (1988).
Philosophie et éthique dans l'utilisation des substances médicinales
La conception scientifique de la substance envisageait son utilisation à des fins multiples en fonction de ses proportions ; cependant, accepter cette lecture du pharmakon comme la seule reviendrait à faire une analyse superficielle du terme.
Chez Platon, par exemple, nous trouvons une approche qui va plus loin :
Il faut savoir en effet que Platon se méfie du pharmakon en général, même lorsqu'il s'agit de drogues utilisées à des fins exclusivement thérapeutiques, même employées avec de bonnes intentions comme c'est le cas de la médecine, et même si elles sont efficaces en tant que telles, comme c'est le cas des psychotropes. Il n'y a pas de remède inoffensif, le pharmakon ne peut jamais être simplement bénéfique (Derrida, 1975, p. 110).
Le remède et le poison, la guérison et le mal, sont si étroitement liés que toute tentative d'utiliser le pharmakon comporte inévitablement un risque inhérent et exige donc une responsabilité éthique considérable. Il est curieux que pharmakós, un mot très proche de pharmakon, signifie bouc émissaire en grec :
Il est tout à fait remarquable que le mot grec pour drogue soit phármakon, et que pharmakós – en ne changeant que la lettre finale et l'accent – signifie bouc émissaire. Loin d'être une simple coïncidence, cela montre à quel point médecine, religion et magie sont inséparables à leurs débuts (Escohotado, 2018, p. 14).
Selon la RAE, le « chivo expiatorio » (bouc émissaire) n'est rien d'autre qu'une « personne sur laquelle on fait retomber les fautes d'autrui pour disculper les vrais coupables ». Autrement dit, un lampiste qui endosse la responsabilité d'actes qu'il n'a pas commis.
Peut-être cela s'applique-t-il aux drogues illicites, sur les épaules desquelles on fait peser des fardeaux qui ne leur reviennent pas : comme nous l'avons indiqué plus haut, les substances ne semblent pas bonnes ou mauvaises en elles-mêmes, elles ne méritent d'être ni diabolisées ni vilipendées ; c'est leur usage, et surtout leur abus, qui détermine leur effet sur le consommateur.
Hippocrate et la rationalisation de la médecine : séparer la magie de la science
Si l'on remonte aux débuts de la médecine scientifique, le Corpus hippocratique (Hippocrate, 1987) marque la séparation entre les pratiques vouées à guérir et celles vouées à nuire, et plus précisément détache cette discipline des techniques qui prétendent guérir en faisant du tort à des tiers, comme les sacrifices. On en finit avec le bouc émissaire du pharmakós pour accorder, à juste titre, le pouvoir au phármakon, en établissant une approche rationnelle fondée sur l'expérimentation et la connaissance approfondie des médicaments :
En séparant ses actes de la magie et de la religion, le médecin hippocratique dénie toute validité à une guérison fondée sur un transfert symbolique du mal de quelqu'un vers un autre, rompant ainsi avec l'institution du bouc émissaire. Au lieu d'utiliser un pharmakós ou bouc pour absorber l'impureté d'autrui, la nouvelle médecine utilisera le phármakon ou drogue appropriée (Escohotado, 2018, p. 26).
Dans les traités d'Hippocrate, on ne trouve pas non plus de distinction entre médicament et drogue. Hippocrate dit que « les drogues sont des substances qui agissent en refroidissant, en chauffant, en séchant, en humidifiant, en contractant et en relâchant, ou en faisant dormir » (Hippocrate, 1987, p. 246).
Évolution de la pharmacologie : de Théophraste à l'euthanasie moderne
L'Histoire des plantes de Théophraste (1988), déjà citée, fournit une première liste d'experts qui se consacraient professionnellement à la pharmacologie (Escohotado, 1998), et nous indique que presque toutes les régions produisaient alors des médicaments, dans une plus ou moins large mesure. Là non plus, on n'observe aucune différence linguistique distinguant drogue de médicament.
Il est intéressant de souligner le concept de tolérance aux drogues, introduit, selon Théophraste, par Thrasyas de Mantinée et son disciple Alexias, qui furent les premiers à formuler sur le plan conceptuel les différences individuelles dans l'assimilation des drogues :
Les vertus de toutes les drogues s'affaiblissent chez ceux qui s'y habituent, jusqu'à devenir complètement inefficaces dans certains cas... Car il semble que certaines drogues soient toxiques faute d'y être habitué, et il serait peut-être plus exact de dire que l'habitude ôte leur poison aux drogues, puisqu'elles cessent d'être toxiques lorsque la constitution les a acceptées et l'emporte sur elles, comme l'a observé Thrasyas ; il disait en effet que la même chose était une drogue pour l'un et non pour l'autre, en distinguant les différentes constitutions, et il a observé la différence avec finesse (Théophraste, 1988, p. 17).
Dans cette société, l'accoutumance n'était pas vue comme un problème, mais comme une adaptation positive qui permettait aux individus de vivre avec les substances sans en subir les effets négatifs. En outre, Thrasyas fut reconnu pour avoir découvert un euthanasique doux, capable de provoquer une mort facile et sans douleur, ce qui témoigne d'une approche avancée et humaine de l'usage des médicaments.
Il semble qu'en Espagne on ait renoué ces derniers temps avec cette approche, à travers des lois comme la loi organique 3/2021 du 24 mars relative à la régulation de l'euthanasie, qui a ouvert la possibilité de décider de façon autonome du recours à l'euthanasie, un droit que certains jugent fondamental tandis que d'autres le rejettent. Aujourd'hui, le sujet ne va pas sans controverse, et des problèmes surgissent, comme l'objection de conscience de nombreux médecins au moment d'appliquer ces pratiques. L'interprétation du code hippocratique est ici essentielle : peut-être les deux points de vue peuvent-ils être considérés comme humanistes, mais la clé est de déterminer si l'on fait du tort au patient ou, au contraire, du bien.
Conclusion
En conclusion, l'évolution du concept de phármakon au cours des siècles montre la complexité et l'ambiguïté inhérentes à la nature des produits pharmaceutiques.
De la Grèce antique à nos jours, nous avons observé comment ces substances ont été interprétées et réinterprétées en fonction des contextes culturels, philosophiques et médicaux. La dualité originelle du terme grec, qui englobe à la fois le remède et le poison, est toujours d'actualité, surtout si l'on considère l'impact des placebos et l'importance de la perception du consommateur.
Cette évolution sémantique et pratique de la notion de médicament souligne la nécessité d'une compréhension nuancée et critique, qui reconnaisse non seulement les effets chimiques des substances, mais aussi le pouvoir des mots et des croyances qui les entourent.
Jorge Melero et Jorge Escohotado (Los Emboscados), à Madrid, le 28/12/2024
Références
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