Geschichte der Drogen im antiken Griechenland
Wer verstehen will, wie sich der Umgang des Menschen mit psychoaktiven Substanzen entwickelt hat, stößt auf das antike Griechenland als wesentlichen Meilenstein. Im klassischen Griechenland war die Grenze zwischen Arzneimittel und Droge nicht so scharf wie heute; der Begriff Pharmakon umfasste sowohl das Heilmittel als auch das Gift. Das wirft die Frage auf, ob sich diese Substanzen so sehr von den heutigen unterscheiden, dass die Trennung zwischen Droge und Arzneimittel heute notwendig ist.
Heute haben wir im Blog von Cannactiva Jorge Melero und Jorge Escohotado zu Gast, Partner von La Emboscadura, dem Verlag, der sich ganz dem Werk von Antonio Escohotado widmet, dem Autor des berühmten Werks Historia General de las Drogas („Allgemeine Geschichte der Drogen“). Die beiden sprechen über die Geschichte der Drogen im antiken Griechenland, einer Kultur, in der das Konzept des Pharmakon vorherrschte.
Opium im antiken Griechenland
Opium wurde damals besonders häufig konsumiert, und seine Derivate sind heute in der Medizin weit verbreitet – und sogar im Freizeitkonsum, wenn man an Substanzen wie Heroin oder Fentanyl denkt. Es ist daher kein Zufall, dass Opium schon in den hippokratischen Schriften seinen Platz hat: „Für alle Arten von ‚Gebärmuttererstickungen‘ wird die schwarzsamige Sorte (hypnotikon mekonion) empfohlen“ (Escohotado, 1998, S. 101).
Sein Gebrauch beschränkte sich jedoch nicht wie in der heutigen Medizin auf die Schmerzlinderung, man kannte auch andere Anwendungen: „Opium galt als geeignetes Mittel gegen die Folgen des Wunsches, keusch zu bleiben, während der Stachel der Wollust pocht“ (Escohotado, 1998, S. 101). Tatsächlich verdanken wir das lateinische Wort opium genau diesen hippokratischen Schriften: „Es entsteht konkret in dieser Abhandlung, in der der Opos (‚Saft‘) des Schlafmohns als das für solche Zwecke angezeigte Mittel genannt wird“ (Escohotado, 1998, S. 101), auch wenn merkwürdigerweise ausgerechnet diese Schule das Arzneimittel am wenigsten eingesetzt hat, getreu ihrem Grundsatz, „zu heilen, indem man die Physis allein und mit einem Minimum an Arzneimitteln arbeiten lässt“ (Escohotado, 1998, S. 101).
Opium wurde zu einem zentralen Element der griechischen Medizin und verkörperte perfekt das Konzept des weltlichen Pharmakon, „gleich weit entfernt vom Allheilmittel wie vom bloßen Gift“ (Escohotado, 1998, S. 103). Alle Ärzteschulen verwendeten es, seine Bedeutung wuchs vor allem nach dem Niedergang Athens, es wurde zum am gründlichsten untersuchten Arzneimittel im Mittelmeerraum und blieb mehr als fünf Jahrhunderte lang eine Konstante der griechischen Medizin. Bemerkenswerterweise ist in all dieser Zeit von keinen sozialen Problemen im Zusammenhang mit seinem Konsum die Rede. Opium einzunehmen oder anderen zu verabreichen galt nicht als Bedrohung der gesellschaftlichen Ordnung: „Absolut niemand meint, dass sich jemand erniedrigt oder die bürgerliche Ordnung bedroht, wenn er sich selbst oder anderen Opium verabreicht“ (Escohotado, 1998, S. 103).
Die Mysterien von Eleusis
Der Gebrauch von Pharmaka beschränkte sich jedoch nicht auf die Medizin; viele wurden im religiösen Bereich verwendet.
Die Mysterien von Eleusis waren wohl die berühmtesten der antiken Welt. Ihre Anfänge lassen sich nur schwer bestimmen; manche datieren sie ins 15. Jahrhundert v. Chr., sicher ist aber, dass sie älter sind als die Ilias und die Odyssee (Escohotado, 1998). An ihnen nahmen so bedeutende Persönlichkeiten teil wie Platon, Aristoteles, Pausanias, Pindar, Aischylos, Sophokles, Cicero, Hadrian oder Mark Aurel (Marín-Gutiérrez, 2008). Diese Mysterien waren den griechischen Göttinnen Demeter und Persephone geweiht. Der Legende nach stiftete Demeter, die Göttin des Getreides und der Fruchtbarkeit, diese Mysterien aus Dank dafür, dass sie ihre Tochter Persephone wiedergefunden hatte, die von Hades, dem Gott der Unterwelt, entführt worden war. Während der Suche nach ihrer Tochter vernachlässigte Demeter die Erde, und so kam der erste Winter. Als sie endlich wieder mit Persephone vereint war, erblühte die Erde von Neuem: Das war der Beginn des Frühlings.
Die Mysterien wurden jährlich gefeiert und bestanden aus einer Reihe von Initiationsritualen mit zwei Hauptphasen: den Kleinen Mysterien und den Großen Mysterien. Die Kleinen Mysterien fanden im Frühling statt und bestanden aus Fasten, Reinigungen und Opfern; die Großen Mysterien, die im Herbst gefeiert wurden, gipfelten in einer nächtlichen Einweihungszeremonie (Marín-Gutiérrez, 2008).
Bei der Zeremonie der Großen Mysterien pilgerten die Athener nach Eleusis, um auf nüchternen Magen den sogenannten Kykeon zu trinken, einen halluzinogenen Trank: „Man nahm eine Zubereitung namens Kykeon oder Cyceon zu sich, einen besonderen halluzinogenen Trank. Die Teilnehmer hatten erstaunliche Visionen“ (Carod-Artal, 2013, S. 35).
Die Mysterien von Eleusis waren von einer strengen Geheimhaltung umgeben. „Die Anwärter auf die Einweihung schworen bei ihrem Leben, über die Einzelheiten der Erfahrung absolutes Stillschweigen zu bewahren, und so hielten sie es auch“ (Escohotado, 1998, S. 113). Diese Verschwiegenheit galt bei Todesstrafe: „Die Gesetze Athens machten es zum Verbrechen, über das zu sprechen, was im Telesterion von Eleusis geschah“ (Hofmann, 2013, S. 6). Der Homerische Demeter-Hymnus, der bei diesen Ritualen vorgetragen wurde, erzählt, dass die Göttin ihre Mysterien den Fürsten von Eleusis, Triptolemos und Eumolpos, lehrte, sagt aber über diese Zeremonien: „Es ist nicht erlaubt, sie zu vernachlässigen, aus Neugier zu erforschen oder zu verraten, denn die große Ehrfurcht, die man den Göttern schuldet, lässt die Stimme verstummen.“ (Homer, 2001, S. 2000). Wegen dieser Geheimhaltung sind die zahlreichen Theorien zu diesem Thema nicht mehr als Spekulationen, die sich nicht bestätigen lassen. Doch die ständigen Hinweise in der antiken Literatur auf die berauschende Kraft des Taumel-Lolchs (Lolium temulentum), der selbst keine pharmakologische Wirkung hat, deuten darauf hin, dass die halluzinogene Komponente des Kykeon auf das Mutterkorn zurückgeht, das diese Pflanze befällt. Es bildet Lysergsäureamid (LSA), eine Verbindung mit starker psychoaktiver Wirkung und Vorstufe des Lysergsäurediethylamids (LSD), das Albert Hofmann entdeckte.
Neuere botanische Untersuchungen haben gezeigt, dass auf dem griechischen Festland die am wenigsten giftige Variante des Mutterkornpilzes vorkommt, die auf der Erde bekannt ist, und es liegt im Bereich des Wahrscheinlichen, dass einige Arzneihändler die verschiedenen von Mutterkorn befallenen Pflanzen nutzten, um hochwirksame Drogen zu gewinnen. (Escohotado, 1998, S. 99).
Die Hypothese, dass der Kykeon Mutterkorn enthielt, haben mehrere Forscher vertreten, darunter der Vater des LSD selbst, Albert Hofmann, der die Alkaloide des Mutterkorns untersuchte und später Theorien über dessen Platz im heiligen Trank aufstellte:
Eleusis war die höchste Erfahrung im Leben eines Eingeweihten. Sie war es im körperlichen wie im mystischen Sinn: Zittern, Schwindel, kalter Schweiß und danach eine Vision, neben der alles zuvor Gesehene wie eine Art Blindheit erschien; ein Gefühl des Staunens und der Ergriffenheit vor einem Glanz, der tiefes Schweigen hervorrief, denn was man soeben gesehen und gefühlt hatte, ließ sich niemals mitteilen: Worte waren dieser Aufgabe nicht gewachsen. Solche Symptome entsprechen eindeutig der Erfahrung, die ein Entheogen hervorruft. (2013, S. 3).
Die Bedeutung dieser Mysterien für die Geschichte des abendländischen Denkens ist zweifellos zentral. Vielleicht ist es kein Zufall, dass die vorsokratische Philosophie so nah an diesen Riten entstand. Der Philosoph Terence McKenna stellte die gewagte Theorie auf, dass der Verzehr von Psilocybe-Pilzen ein entscheidender Faktor bei der Entwicklung vom Homo erectus zum Homo sapiens war (Rodríguez et al., 2012). Unbestritten ist jedenfalls, dass Denker vom Format eines Platon oder Aristoteles, die das abendländische Denken grundlegend geprägt haben, stark von diesen Riten beeinflusst wurden. Nicht umsonst widmet ein Philosoph vom Rang Hegels Eleusis am Ende seiner Jugendschriften ein gleichnamiges Gedicht. Hier einige Verse, die aufschlussreich sein können:
Bund ohne Siegel und ohne Versprechen,
nur für die freie Wahrheit zu leben und niemals, niemals
Frieden zu schließen mit der Satzung, die Meinungen und Gefühle regelt.
(...)
Trunken vor Begeisterung würde ich nun
Visionen deiner Umgebung erfassen,
deine Offenbarungen verstehen,
den erhabenen Sinn deiner Bilder zu deuten wissen,
die Hymnen des göttlichen Mahls hören,
seine hohen Urteile und Ratschlüsse… (Hegel, 1978, S. 214)
Dionysos und der Wein
Der Wein spielte im antiken Griechenland und in den dionysischen Kulten eine grundlegende Rolle, im gesellschaftlichen Leben ebenso wie in den religiösen Ritualen. Was den Wein betrifft, so galt er als Pharmakon (Heilmittel), das nicht nur Genuss bereitete, sondern auch einem heiligen und therapeutischen Zweck diente. Platon lässt in seinem Dialog Gesetze den Athener sagen: „Lasst uns das Geschenk des Dionysos nicht schmähen, als wäre es eine schlechte Gabe, die es nicht verdient, dass ein Staat ihre Einführung zulässt!“ (2014, S. 671). Diese Achtung vor dem Wein war tief in der griechischen Kultur verwurzelt, die ihn bei religiösen Zeremonien, bei Gastmählern und im Alltag verwendete.
Unter den Griechen gab es eine immer wiederkehrende Sorge um dieses Pharmakon: Die Debatte drehte sich um die möglichen negativen Folgen des Weins für das der Erkenntnis gewidmete Leben, das die platonische Philosophie vorschlägt (Escohotado, 1998). Beim Wein beobachten wir also erstmals eine beginnende moralische Komponente, die mit dem Pharmakon verbunden wird.
Der Alkohol wird zur Saat, aus der die Abkehr von der doppelten Auffassung der Substanz als Gift und Heilmittel keimen wird; Maß und Proportionen treten in den Hintergrund. So beginnt eine moralische Debatte über die Substanz, in der es um ihre innere Güte oder Schlechtigkeit geht, darum, ob sie schlechthin gut oder schlecht ist, ohne noch zwischen maßvollem und übermäßigem Konsum zu unterscheiden. Bemerkenswerterweise ist er heute eine der meistkonsumierten Substanzen, in der westlichen Welt im Allgemeinen legal und eine der am wenigsten ausgegrenzten Drogen.
Was die dionysischen Kulte betrifft, so waren diese Rituale eine Möglichkeit, die Hysterie durch offizielle Riten zu kanalisieren und zu zähmen. Wie Nilsson in seinem Werk Geschichte der griechischen Religiosität bemerkt: „Die Griechen nahmen dem dionysischen Kult den gefährlichen Stachel, indem sie ihn in die Ordnung der offiziellen Riten aufnahmen“ (1969, S. 31). Diese institutionelle Kontrolle sorgte dafür, dass die Exzesse des dionysischen Kults in akzeptablen Grenzen blieben, und bot ein Ventil für gesellschaftliche und persönliche Spannungen. „Der orgiastische Rausch wird anerkannt und zugleich gezähmt, indem er sich in einen religiösen Ritus verwandelt, und die Eitelkeit einer politischen Macht, die sich auf bloße Unterdrückung verlegt, wird in der gemeinsamen festlichen Ekstase regelmäßig aufgehoben“ (Escohotado, 1998, S. 108).
Auch die Geheimhaltung spielte in diesen Kulten eine entscheidende Rolle. Ein Dialog zwischen Pentheus und Dionysos im Drama des Euripides zeigt den esoterischen Charakter dieser Rituale:
P.: Und deine Orgien, welche Gestalt haben sie? D.: Verboten ist es, dass nicht eingeweihte Sterbliche es wissen. P.: Und bringen sie denen, die bei ihnen opfern, irgendeinen Nutzen? D.: Es ist nicht erlaubt, dass du es hörst, doch sie verdienen es, gehört zu werden. (Escohotado, 1998, S. 110).
Kurz gesagt: Der Wein war im antiken Griechenland nicht nur ein alltägliches Getränk, sondern auch eine Substanz, die eng mit Kultur, Religion und künstlerischer Inspiration verflochten war. Die dionysischen Kulte mit ihrem rituellen Weingebrauch und ihrer Geheimhaltung zeigen beispielhaft, wie die Griechen diese Elemente in ein stimmiges System einbanden, das die Vernunft ebenso feierte wie die Ekstase.
Fazit
Der Gebrauch von Drogen im antiken Griechenland eröffnet eine historische Perspektive darauf, wie einige der psychoaktiven Substanzen, die wir heute als Drogen und Arzneimittel betrachten, eingebunden wurden. Die Mysterien von Eleusis und die dionysischen Kulte sind Beispiele für Rituale, die durch Substanzen spirituelle Reinigung und die Verbindung mit dem Göttlichen suchten.
Bemerkenswert ist die Geheimhaltung, die diese Praktiken schützte und bis heute fortbesteht, wie der zeremonielle Gebrauch von Psychedelika in modernen spirituellen Gemeinschaften zeigt. Auffällig ist auch, dass der kontrollierte und ritualisierte Gebrauch psychoaktiver Substanzen im antiken Griechenland keine sozialen Konflikte erzeugte und von einer kulturellen Akzeptanz zeugte, die einen ehrfürchtigen und geregelten Umgang mit diesen Substanzen ermöglichte.
Beim Alkohol sehen wir außerdem den ersten bedeutenden Wandel in der Wahrnehmung von Drogen: Es kommen moralische Debatten über ihre Wirkungen und ihre Rolle im Alltag auf. Dieser Wandel spiegelte die wachsende Sorge vor möglichem Missbrauch und den sozialen Folgen übermäßigen Konsums wider und legte den Grundstein für die heutigen Debatten über Regulierung und Ethik im Umgang mit psychoaktiven Substanzen.
Jorge Melero und Jorge Escohotado (Los Emboscados), Madrid, 28. Dezember 2024
Quellen
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